Есть у Ошо такая практика: Любовь-ненависть называется.
Первая часть:15 минут, говоришь партнеру как ты его ненавидишь, стараясь выразить весь свой гнев и ненависть, ничего не пряча, если группа большая, меняться партнерами, причем оба выражают словами.
Вторая часть:15 минут, выражать любовь, через слова, можно обниматься, так же всем партнерам по очереди с которыми играл в ненависть.
Третья часть;15 минут молча сидеть осознавая все что происходит внутри.
Можно сделать закрытый блог и попрактиковать, дав волю своим эмоциям и чувствам.
Когда открывается более глубокий уровень осознанности, приятие становится смешно, потому что туда эта возня на поверхности не проникает.

Вы не имеете своего собственного имени. Имя — это иллюзия, видимая во внешнем мире, и «я» — это иллюзия, видимая изнутри. «Я» и имя — две стороны одной монеты. Имя видимо снаружи, «я» видимо изнутри. И когда эта иллюзия имени и «я» остается, пространство, из которого возникает любовь, не может открыться.

Так что последнее, что я хочу вам сказать — ищите малое. Пойдите на гору Шумеру и посмотрите, сколько подписей поставлено там. Вы тоже хотите добавить свое имя, очистив поверхность? Идите ближе к горам и наблюдайте их превращение в песок. Наблюдайте детей, пишущих свои имена на морском берегу. Оглянитесь вокруг себя и посмотрите, что вы делаете. Мы теряем наши жизни, начертывая свои имена на песке. И если вы это чувствуете, тогда ищите немного глубже — войдите в это «я» и ищите. Однажды вы откроете, что «я» -это никто, там нет никого. Там есть глубокое молчание и покой, но там нет «я». И когда вы узнаете, что нет никакого «я» внутри — вы узнаете целое, то, что действительно есть — бытие, существование, божественность.

Вот почему я говорю, что любовь — это дверь к божественному, а эго — это дверь к невежеству. Любовь — это дверь к свету, а эго — это дверь в темноту.

Читать дальше →

Подавление – это когда вы совершаете поступки, которые вам навязаны, которые вы никогда не хотели бы совершать. Когда вы проживаете чужую жизнь, а не ту что предназначалась вам провидением. Это означает быть кем-то, кем вы на самом деле не являетесь, подавление – это медленно действующий, но верный яд, путь к саморазрушению. Выражение себя – это жизнь, подавление себя – это самоубийство.

Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?
Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление – в нашей природе.
Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты.
Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется – ты остаешься прежним человеком с прежними привычками.

Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны – вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.
Я слышал историю об учителе дзэн по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. «А как же я? – спросил он. – Я горбун! Разве это совершенство?» А Бокудзю ответил: «Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба».

Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других
Читать дальше →

Сопротивление – одна из ключевых проблем, которая порождает все остальные проблемы. С сопротивления начинаются все беды.

Когда вы чему-то сопротивляетесь, вы тем самым отделяете себя от целого. Вы пытаетесь стать островом, отдельным, отсоединенным. Вы выносите суждения, называете что-то неправильным, плохим, неприемлемым. Сопротивление означает, что вы становитесь в позу судьи.

Если вы не сопротивляетесь, нет никакого разделения между вами и движущейся вокруг энергией. Вдруг вы становитесь сонастроены с ней – настолько, что обнаружите, что вас нет, есть только движущаяся энергия. Научитесь сотрудничать со всем, что бы ни происходило; не противопоставляйте себя целому. Мало-помалу вы начнете чувствовать огромную новую энергию, которая приходит, когда вы идете в ногу с целым – потому что в сопротивлении вы рассеиваете энергию. В непротивлении вы впитываете энергию.

В этом состоит все восточное мировоззрение: примите и не сопротивляйтесь, сдайтесь и не боритесь. Не пытайтесь быть победителем, не пытайтесь быть первым. Лао-цзы говорил: «Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе». Можно ли победить человека, который не хочет победы? Можно ли унизить человека, лишенного тщеславия? Можно ли убить человека, который готов умереть? Невозможно. «Сдавшись», человек в конечном итоге побеждает. Посмотрите глубоко и поймите суть: не тратьте напрасно времени на
Читать дальше →

Вы должны искать свой собственный путь, каждый должен искать свой путь. Я открою для вас все пути, так чтобы вы смогли познакомиться с ними и почувствовать их. И когда перед вами окажется нужный путь, вы тотчас же ощутите огромную радость. Это будет указанием на то, что это ваша атмосфера, – ваше время пришло, наступила ваша весна.
Читать дальше →

— Ошо, почему тебя называют Мастером Мастеров?

— Сложный вопрос. Мне нужно посмотреть в записи истории человечества, и не в записи прошлого – потому что там этого не записано, но в записи будущего. Эта история произошла в будущем. Слушайте внимательно.

Это случилось в Мокше, последнем месте отдыха пробужденных. Журналист местной газеты «Нирвана безвременная» отчаянно искал материал для первой страницы следующего выпуска, который должен был выйти спустя двадцать пять сотен лет. В Мокше не так много новостей, поэтому вскоре он понял, что ему придется написать что-то самому, чтобы первая полоса не осталась снова пустой., как это было несчетное количество раз прежде.

В конце концов ему стукнула в голову идея выбрать, кто из многочисленных Будд, Архатов, Бодхисаттв, Христосов и прочих просветленных существ, населяющих лотосный рай, является Мастером Мастеров – или проще говоря духовным Мистером Вселенная. Он созвал всех просветленных вместе и попросил их выразить в двух словах суть их учения, что позволило бы им номинироваться на титул Мастера Мастеров. Воцарилась, как обычно, глубокая тишина, продолжавшаяся несколько сотен лет. В конце концов некий дзен мастер вышел вперед и ударил журналиста по голове. Все решили, что хоть журналист того безусловно заслуживал, но действие было не особо оригинальным.

Прошла еще сотня лет и тогда суфийский мастер поднялся и начал кружиться. К сожалению сказался недостаток практики и через пару месяцев он шлепнулся на пол лицом вниз, вызвав оживление среди хасидских мудрецов, усиленно поливавших пол маслом, чтобы досадить наглому арабу.

После некоторых уговоров со стороны Манджушри и Субхути, на ноги поднялся Будда и обратился к собравшимся со следующей речью: «Нет никакого учения и некого учить. Нет мастера и нечего мастерить. Ничто не может быть сказано, поскольку некому это услышать.» После чего он поднял цветок и Махакашьяпа как обычно захихикал. Многие заапплодировали Будде, но журналисту не показалось, что тот
Читать дальше →

Три стадии сатори.

Все, что изменчиво, всего лишь видимость, в Индии мистики называют это Майя. Это только видимость. Формы меняются, истинна неизменна. Волны меняются, океан остается все тем же всегда.

Однажды увидев это, вы уже никогда более не будете страдать, потому что вы более не находитесь в каких-то желаниях, мечтах. Однажды пережив это, вы стали частью органичного целого. Вы исчезли, вы стали самим океаном. Вы уже более не волна, не капля росы, вы стали океаническим.

Получить переживание безграничности океана и есть получить переживание Дао. А секрет кроется в медитации.

Вы должны пройти три стадии: первое сатори – переживание пустоты; второе сатори – получить переживание того, что пустота – это пустота; третье сатори … здесь что-то сказать уже невозможно. Теперь все неподвижно и молчаливо, абсолютно неподвижно и молчаливо.

Мастер, это тот, кто достиг третье стадии, тот, кто перешагнул за пределы трансцендентного, тот, что вышел за пределы границ. Тогда у него сущность целого.

Быть сонастроенным с ним означает быть сонастроенным с Богом, с Дао, с Истиной. Быть сонастроенным с ним значит быть сонастроенным с блаженством, красотой, благодарением.

… Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из вашего собственного бытия. Он не дан обществом, не привнесен другими — это уже не заключение. Возникает новый порядок, который имеет качество свободы. Дисциплина становится естественной — она ваша собственная, никто не заставляет вас «делай это!» — вы просто делаете то, что нужно.

Второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмолвие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.

Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма. Ахамкар — это эго, «Я», а «есть» — всего лишь тень, его внимание сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало, теперь сущность стала целым, не
Читать дальше →

Настоящий Мастер всегда будет выглядеть врагом, и это — критерий. Настоящий Мастер опасен. Фальшивый Мастер всегда поможет вам грезить, он никогда не нарушит вашего сна. Скорее наоборот, он даст вам успокоение, транквилизаторы, он утешит вас. Его учение будет просто прекрасной колыбельной: он будет петь возле вас так, чтобы вы могли хорошо спать — вот и все.


Настоящий Мастер опасен. Приближение к нему полно
опасности. Вы двигаетесь на собственный страх и риск, ибо он не может позволить вам спать и не может помочь вам грезить, потому что тогда вся цель будет упущена. Он будет разрушать, а грезы будут так близки вашему сердцу. Вы думаете, что ваши грезы и есть ваше сердце, и когда грезы разрушены, вы чувствуете, что ваше существо погибло. Это так, будто кто-то убивает вас.

Когда ты ищешь мастера, помни что 99 из ста будут ложными. И ложные будут более привлекательны для тебя, чем настоящий мастер, потому что ложные мастера говорят на твоём языке и пытаются убедить, переспорить тебя. Ложные мастера будут цитировать писания, будут утешать тебя. Они попытаются тебя убедить, они дадут тебе верования. А с настоящим мастером будет тяжело.

Когда ты хочешь разбудить человека, ты не садишься рядом и не поёшь ему колыбельную. Тебе придётся его потрясти, тебе придётся облить его холодной, как лёд, водой — и, конечно, это выглядит как жестокость. Возможно, ему снятся сладкие сны, а ты поливаешь его холодной водой! Настоящий мастер твёрд. Настоящий мастер всегда ждёт правильного момента, чтобы ударить тебя, чтобы разбить тебя.

Настоящий мастер даёт тебе крылья, но и многое отнимает. Он отнимает все камни, висящие у тебя на шее, хотя ты думаешь, что это бриллианты, великие бриллианты. Он отнимает у тебя твои цепи, хотя ты думаешь, что это твоя безопасность. Он отнимает у тебя все твои концепции и верования — а ты думаешь, что эти концепции и верования есть великое знание; ты хвастаешься ими. Он отнимает многое из того, что ты всегда лелеял как зеницу
Читать дальше →

Если вы смелы, слушайте сердце. Если вы трус, слушайтесь головы. Но для трусов нет рая.
Рай открывает свои двери только смелым.Каждый наполнен любовью.Если нет препятствий, то родник любви начинает струиться во всех направлениях без определенного адреса.Будьте благодарны существованию, наслаждайтесь прекрасной жизнью, окружающей вас. Любите — потому что неизвестно, наступит ли завтра. Не откладывайте все прекрасное на завтра. Живите интенсивно, живите тотально, здесь и сейчас. Ошо «Алмазные россыпи»