14 февраля 2011, 04:32

Путешествие на одной ноге инструкция для Путников и Блуждающих.

Путешествие на одной ноге
Много месяцев я собирала фразы и диалоги, из общения с разными людьми. Чтобы написать книгу " Путешествие на одной ноге", которая пришла ко мне во сне. Но я не могла ожидать, что эта книга придет ко мне, через Яснослышание, в таких дзенских-коанах, что Лучшего, я ни за что не смогла бы написать!!!
Так что читаем-с)))))



Путешествие на одной ноге
инструкция для Путников и Блуждающих.



Читать дальше →
14 февраля 2011, 04:28

Трактат о Сияющей Любви!



Твои глаза видят форму. Она бывает самая разнообразная. Раскрой Сердце и тебе откроется Единая суть всего.
Не важно, что ты видишь, чувствуешь, слышишь, к чему прикасаешься. Чувства тела – созданы, чтобы познавать Игру.
Хочешь познать истинную Реальность?
Раскрой Сердце!
Раскрой его настежь!

Читать дальше →
14 февраля 2011, 04:22

Посвящается всем, кто ищет Освобождения!

Посвящается всем, кто ищет Освобождения!



Не обманывайся тем, что видишь.

Когда закрываешь глаза – это исчезает.

Ты ТОТ Единый, которому Душа посвящает каждый вдох и выдох тела.

Не обманывайся тем, что слышишь.

Когда закрываешь уши — это исчезает.

Ты — не только Тело, Личность и Душа.

Ты — не только Дух и Вечность.

Ты — Все это.

Не обманывайся тем, к чему прикасаешься.

Со смертью тела – это исчезает.

Ты — тот, кому посвящаешь все свои молитвы.

Так, где же проходит граница между тобой и Ним?

Читать дальше →
13 февраля 2011, 14:06

Как вы узнали, что вы просветленный?

Меня спросили: Свами Вишну Дэв,
Как вы узнали, что вы просветленный?

О дорогой ученик, когда я увидел весь мир как проявление Гуру,
Когда мой возлюбленный, несравненный Гурудэва стал единым со мной, а я с ним,
Когда я понял, что я и есть Гурудев, и что я есть все,
И когда мой Гуру ответил, что это оно!
Я понял: я — Просветлен!

Когда я понял, что я один только и существую и нет ничего кроме меня, и что Я и есть Сам Высший Брахман, что нигде нет страданий и все есть высшее блаженство.
О дорогие ученики, слезы потекли из моих глаз и вырвался торжествующий вопль нечеловеческой радости «Ахам-Брахмасми»!
Тогда я понял: я — Просветлен!

Когда я увидел самого Бхагавана Кришну в деревьях, облаках, коровах, людях и домах,
А тело само начало танцевать в безумном восторге целуя траву и землю,
Я понял: я — Просветлен!

Когда на пудже Кришне я увидел, как все воспевают хвалу и кланяются мне самому и себе, что Кришна продолжает развлекаться в телах преданных,
Я понял: я — Просветлен!

Когда прана вошла в сушумна Нади и тело оцепенело и стало подобным куску дерева, дыхание остановилось и ум растворился в ослепительном ярко-белом свете самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в долгом Нирвикальпа-самадхи, я вышел за пределы восьми дхьян,
Туда где исчезают пределы всяких пределов, где нет ни богов, ни святых,
Где есть лишь великая пустота.
Тогда я понял: — я Просветлен!

Когда мое сознание, стало непрерывным подобно яркому огромному пространству не только днем, но и ночью во время сна без сновидений,
Я понял: я — Просветлен!

Когда весь мир я увидел, как иллюзию, подобную снам,
Как игру моего сознания,
Я понял: я — Просветлен!

Когда исчезли все мои надежды и страх, и исчез я сам, жаждущий просветления, когда я ясно увидел, что нет ни «я», ни иного чем «я»,
Я понял: я — Просветлен!

Когда в небе появились тысячи сияющих золотом богов и богинь, круглые радуги, золотые троны, балдахины и сверкающие колесницы,
И я увидел их, как проявление своего ума,
Я понял: я — Просветлен!

Когда мое сердце стало плакать от сострадания по каждому живому существу в сансаре,
Я понял: я — Просветлен!

Когда из сома-чакры в макушке начал капать нектар — амрита, наполняя блаженством все тело, вызывая чудесное долгое самадхи,
Я понял: я — Просветлен!

Когда звуки Нада стали слышны подобно раскатам грома и мой ум растворился в нем без остатка и стал подобным великому пространству света,
Тогда я понял: я — Просветлен!

© Свами Вишнудевананда Гири
13 февраля 2011, 13:53

Песни Пробужденного

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под ангельское пение.
Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно делать на рынке.

Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом рождении,
Страданиях сансары, болезни и смерти, карме и реинкарнации,
И, испытав жуткое отвращение к сансаре,
Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.
Но Истина ни на шаг не стала ближе.

Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания, объявив им войну.
Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,
Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня как и прежде,
А страдания лишь прибавились.

Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

* * *

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций
И стал искушенным в толковании коанов,
Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,
О пустоте не-ума, проявленном и непроявленном Брахмане,
А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.
И Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.

Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

* * *

Я посетил всех известных мне Учителей
И побывал во многих школах и сектах.
Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела – нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,
Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и неудовлетворенность,
Ведь теперь мои желания стали беспредельными,
А страдания достигли апогея.

Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,
Сиддхи как у Риши, а их все не было,
И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя
И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами, бредящего Истиной.
А Истина ушла на миллиарды световых лет.

Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

* * *

Не сдавшись, я начал практику.
Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге «ОМ», чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.
Мой ум стал сильным как мышцы атлета.
Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек с бесцельными умами, метущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и Самадхи.
А Учитель смеялся надо мной.

Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

* * *

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.
Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.
Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим действиям.
Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.
Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,
А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.
Это были краткие моменты величайшего экстаза и Просветления!

Но почему же это все потом исчезало?
Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,
И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в узде.

Я читал мантры, делал пуджи и подношения,
Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,
А лишь создал новые тонкие иллюзии.

Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

* * *

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.
Я сидел сутками в позе для медитации.
Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи, мудры и пранаямы.
И, не получив никакого Просветления,
Лишь вконец утомил свое тело и ум.

Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,
Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.
Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.
Великая Тайна нисходила на меня в это время,
И «я» растворялось в Бесконечном Блаженстве.
Не было ни мира, ни объектов, ни «меня».

Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?

Я снова терзался мыслями как всю жизнь не выходить из него
И стал ненавидеть все, кроме Самадхи,
Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.

Впрочем, я хотя бы понял какая она – Истина,
Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.
Я скитался подобно нищему.
Я был дик и спонтанен как дзенские Патриархи.
Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,
Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое «эго»,
Гордящееся своим смирением и самоотдачей.
Так я попал в новый капкан своего «я».

Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

* * *

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,
Отбросив все понятия о практике и медитирующем,
Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты
И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.
Я соединял Блаженство с Пустотой.
Я день и ночь исследовал Природу Ума,
Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве «я».

Я летал в тонком теле по всем мирам.
Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.
Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.
Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать Нирваны и Просветления.

Я осознавал себя день и ночь
При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.
Я не боялся выглядеть странным перед другими,
И иногда мне казалось, что я сам – Будда!

Но я спрашивал себя:
«Почему я так боюсь потерять это осознавание?»

* * *

Я оставил все как есть
И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.
Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,
Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.
Мне казалось, что я узнал «свой ум до рождения»,

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко как и прежде
И что я не видел Его даже во сне.

Но впервые это не огорчило меня!
Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации
И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,
И даже в то, что я уже – Будда.
И что непросветления никогда не было.

И, отбросив привязанность к телу и миру,
Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.

Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало исчезать так просто.
Это «я» и здесь сумело выжить.
Оно по-прежнему сравнивало, оценивало
И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого Присутствия, Света.
Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,
О подтверждении реализации и признании другими.

Незаметно оно построило мириады новых надежд.
Теперь они были всего лишь игрой,
Но кто-то понял, что этому не будет конца.
И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой
Во второй раз.

И внезапно отдача произошла!

Все-все было мгновенно оставлено.
И все было узнано и реализовано в один миг
Без намека на существование того, кто это переживает.

С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,
А Золотой Свет вошел в тело.

Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Бодхитхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом.

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути – это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.

Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!

ОМ!

© Свами Вишнудевананда Гири
12 февраля 2011, 14:50

Интервью с Мадукаром

МадукарБыло ли Ваше просветление абсолютно внезапным или же Вы к тому времени уже прошли какой-то отрезок духовного пути, и какой именно?

Я в пути с тех пор, насколько я себя помню. С тех пор как существует сознание, существует и сущностный, духовный и религиозный опыт. А также – поиск Бытия, интенсивный духовный поиск. Еще задолго до того значительного события, связанного с опытом просветления, пережитым мной в 80-х годах, я задавал себе множество вопросов из области философии и религии, — вопросов, которые совершенно автоматически возникают перед здоровым человеческим разумом. А почему просветление произошло именно в тот момент, действительно неожиданно, как гром среди ясного неба, а – не во время занятия интенсивной духовной практикой или углубленного размышления, почему это произошло совершенно спонтанно, у меня на это нет ответа.
То, что я пережил тогда, можно было бы объяснить как внезапный прорыв энергии кундалини. Все чакры открылись. Это было чудесно. Это было то, к чему стремятся многие ищущие. Я тогда просто в одно мгновение оказался внутри этого опыта. Или, иначе говоря, меня резко «выбросило» из привычной реальности и перенесло сразу через несколько ступеней сознания, через трансцендентный опыт, по ту сторону времени и пространства, все это в сочетании с блаженством, проявлениями света и т.д. Но этот трансцендентный опыт – это, все таки, не то, на что я сейчас указываю в сатсанге. Это нечто более глубокое, это – То, что я называю просто «Я» или «сердце». Часто это называют пробуждением. Что касается просветления, здесь можно различать. С точки зрения Шри Рамана Махарши, Гуру моего Мастера Пунджаджи, просветление – это познание истинного «Я», а не то, что согласно йоговским традициям обычно обозначается как «самадхи». Для джняни, йогина знания, абсолютное Сознание, постоянное прекращение идентификации с телом и умом – это просветление. А не состояния просветленности.
Читать дальше →
11 февраля 2011, 13:39

Интервью с Карлом Ренцем

Карл РенцЧто такое просветление?

Спонтанное осознание БЫТИЯ до «Всего и Ничто».

Совершенно неожиданно, вопреки, а не в результате поиска этого осознания. Открытие «вечного Сейчас».

Отсутствие «я», а с этим, и любых концепций об отделенности или единении, рождении и смерти, боге и мире, приходе и уходе.

АБСОЛЮТ осознаёт сам себя, и, таким образом, является тем, что есть.

Чистое самопознание в осознании того, что всё познаваемое ложно. Абсолютная смерть времени и всего, что кажется существующим во времени, включая и то, что я сейчас сказал о просветлении или истине.

Это указатели на то, что не нуждается ни в познании, ни в просветлении, чтобы быть тем, что есть. И это и есть «Ты». Абсолютное БЫТИЕ в непоколебимой гармонии.

Как начался твой поиск просветления или истины? Каким был твой путь или твой опыт?

Ещё в детстве у меня были противоречивые переживания. Я мог быть совершенно свободен и находиться в совершенной гармонии с миром в один момент, а в следующий – в глубокой депрессии, желая раствориться и умереть; то на седьмом небе от счастья, то опечаленный до смерти.

Понятно, что мне хотелось пребывать только в приятных переживаниях. Так я и начал искать. Так что это было поиском не истины и не просветления, а безграничного счастья, окончания страдания. Я пытался найти для этого действенное средство и подходящие инструменты. Сначала это был секс, из которого стало ясно, что, так называемая, маленькая смерть (оргазм) является всего лишь мимолётным переживанием и зависит от партнёра, а значит ничего не решает.
Читать дальше →
11 февраля 2011, 13:14

Цезарь Теруэль о своем просветлении

Цезарь Теруэль

Поехал я в Индию в первый раз.
Я знаю, многие из вас уже знают эту историю. Я вошел в ашрам Рамана Махарши, остановился перед статуей и уму пришел капут. Ничего нет, никаких мыслей – пустота. Я смотрел по сторонам без мыслей. Восприятие без мыслей.Затем мое тело тоже исчезло. Не физический объект – просто я его совершенно не переживал, не ощущал, не чувствовал. Я не мог ни говорить, ни двигаться, вообще никак телом не мог располагать – я его не ощущал. При этом глаза были широко открыты. При этом происходило восприятие объектов – звуков, но одновременно при этом происходило явное переживание бесконечной, огромнейшей пустоты, тишины.

Все, что я думал, верил, что было мной – исчезло. Но я-то не исчез. Потому что я там был. Я присутствовал. Я был в сознании, я осознавал и я осознавал, что я осознаю. Я был, я там присутствовал даже за пределами сознания. И все это воспринималось, как объекты, парящие в пространстве. И я был этим живым пространством. Живым пространством, самой жизнью, самим пространством, в котором все эти тела и объекты были.
Читать дальше →
10 февраля 2011, 14:16

Банкэй Ётаку, мастер Дзен (1622—1693)

Банкэй Ётаку, мастер ДзенВсем вам очень повезло. Когда я был молод, всё было по-другому. Я не мог найти хорошего учителя, а так как я был очень упрямым, то с юных лет я посвятил себя исключительно трудной практике и испытывал в связи с этим невообразимые страдания. Я потратил на всё это ужасно много напрасных усилий, а след этих тяжких испытаний глубоко отразился на моём здоровье. Этого я не смогу забыть никогда.

Вот почему я прихожу сюда каждый день, убеждая вас не делать моих ошибок, дабы вам не пришлось проделывать всю эту необязательную работу, поскольку вы можете постичь Дхарму, просто и удобно сидя здесь на татами. Вы должны считать, что вам очень повезло, потому что нигде более вы не найдёте учения, подобного этому.

Если я расскажу вам о том, что мне пришлось пережить, то наверняка кое-кто из вас вобьет себе в голову, что невозможно постичь Дхарму, не пройдя через то же, что и я. Если это произойдёт, я буду считать это моей ошибкой. Однако я всё же хочу рассказать вам о своём опыте, поэтому давайте-ка объясним это ещё раз. Вы можете постичь Дхарму, не подвергая себя самоистязаниям. Я хочу, чтобы хорошо помнили это, когда будете слушать то, что я говорю.

Мой отец был ронин, родом он был с острова Сикоку и придерживался конфуцианства. Он переехал в эти места и стал здесь жить, здесь же я и родился. Мой отец умер, когда я был ещё мал, и воспитала меня моя мать. Она рассказала мне о том, что я был очень неуправляемым юнцом и подбивал соседских детей на всяческие выходки. Ещё она рассказала мне, что в возрасте двух-трёх лет я уже выказывал отвращение к мысли о смерти. Мои домашние обнаружили, что они могут унять мой плачь, говоря о смерти или притворяясь мёртвыми. Точно таким же образом они клали конец и моим безобразиям.

Учение Конфуция было тогда в этой области в большой моде, и поэтому, когда пришёл срок, меня отправили к учителю, который, стоя с розгами в руке, заставлял нас заучивать наизусть «Великое Учение». Когда я подошёл к тому отрывку, где говорится, что «путь великого учения заключается в выявлении сиятельной добродетели», я запнулся на словах «сиятельная добродетель». Я никак не мог понять, что же они значат.

Помнится, я спросил однажды группу учёных-конфуцианцев о сиятельной добродетели. Что это такое? Что это значит? Но никто из них не смог мне ответить. Один из них сказал, что запутанные проблемы вроде моей относятся к тому, с чем имеют дело наставники дзэн. Он посоветовал мне обратиться к кому-нибудь из них, заметив, что он и его товарищи не знают, что есть сиятельная добродетель, так как всё своё время они посвящают дословному истолкованию конфуцианских писании.

Я решил последовать его совету, но в те дни в этой области не было дзэнских храмов и мне довольно долго не удавалось сделать это.

Затем я решил, будь что будет, но я всё равно доберусь до этой сиятельной добродетели. Я стремился также объяснить это моей матери прежде, чем она уйдёт из этой жизни. В надежде разрешить мою проблему я посещал проповеди. Если я слышал, что где-то поблизости будет проводиться проповедь, я немедля бежал туда. После я возвращался домой и сообщал моей матери то, что там было сказано. Однако сиятельная добродетель оставалась за пределами моего понимания.

В конце концов мне удалось найти наставника дзэн. Он сказал мне, что если я хочу овладеть пониманием сиятельной добродетели, мне следует заняться дзадзэн. Я приступил к практике дзадзэн. Я ушёл в горы и сидел в дзадзэн семь дней. Усевшись в позу дзадзэн, я, не принимая во внимание своё здоровье, сидел до тех пор, пока не падал от усталости, а так как я находился в горах и некому было принести мне еды, то в течение многих дней я вообще ничего не ел.

После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. Я перепробовал всё, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию. В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, всё ещё не постиг сиятельную добродетель. Состояние моё постепенно ухудшалось. Я становился всё слабее и слабее и начал харкать кровью.

Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречён на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моём горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой чёрный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерождённом. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.

Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, при сматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерождённого.

С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть моё учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая своё тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моём здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.

Источник:
Норман Уоделл. Нерождённый. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя.