Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

Что бы у тебя ни было на уме — забудь это.
Что бы ты ни держал в руке — отдай это.
Какова бы ни была твоя судьба — предстань пред ней!

Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.
Сделай один шаг от себя и узри! — вот Путь.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его. И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

-Духовная нужда — это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

-Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

-Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

-Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

-Рассказывают, что когда однажды Абу Саид Аби-л-Хэйр шёл по улице с группой учеников, собака вцепилась в одежду одного из дервишей. Дервиш замахнулся посохом и ударил собаку. Та подбежала к мастеру Абу Саиду и пожаловалась на дервиша, обидевшись, что её ударили только за то, что она вцепилась в его одежду. Мастер Абу Саид ответил: “А почему бы тебе не укусить меня в отместку?” Собака запротестовала: “Я не о том! Я не стремлюсь отомстить. Он был одет как суфий и тем обманул меня. Я ожидала, что коль скоро это суфий, то я могу укусить его, не опасаясь, что он причиним мне вред”.

-За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они — братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

”Танец” дервишей, который так часто является объектом неправильного понимания, состоит из прослушивания и движения. Настоящий дервиш не является музыкантом в том смысле, что он не играет ни на каких инструментах. Этим могут заниматься посторонние люди. Использование музыки и движений может принести серьезный вред и даже свести на нет все результаты работы, если человек не подготовлен к внутреннему их восприятию. Особенно разрушительными являются любые движения, совершаемые во время слушания музыки. Дело обстоит иначе в более светской обстановке, когда движения под музыку допустимы. /Идрис Шах. Суфии. Книга дервишей/

Кружение — практика подвижной медитации дервишей братства «Мевлевия»— была начата самим Руми. Сохранилось предание
о том, как однажды Руми шел по улице златокузнецов Коньи и услышал в биении их молоточков Божественную музыку.

Он начал кружиться под эту музыку в экстатическом танце самозабвенного подчинения Божьей воле. Вместе с тем, в
танце была и некая центростремительная дисциплина. Руми достиг переходного состояния дервиша, при котором растворялось “эго” и достигалась гармония и резонанс с Мировой Душой.

Внешне, кружение дает зрительный образ процесса освобождения дервиша от собственного “я”, достижения им состояния опустошенности, освобождающей в человеческом место для Божественного.

Руми использовал ”танцы”, потому что считал их наилучшим способом совершенствования суфийских переживаний у своих учеников.

Из книги Идриса Шаха “Учиться как учиться” > Познание собственной искренности

Вопрос: Как человек может узнать, искренен он или нет?

Ответ: Быть лицемером — это, возможно, худшее, что бывает. Но мне думается, что есть нечто более губительное; воображать, что не притворяешься в ‘благих намерениях’. Не воображайте, что вы притворяетесь, и не занимайтесь самобичеванием, ибо и то и другое может быть формой самопотакания.

Имейте мужество признать, что, вне зависимости от того, на скольких людей производят впечатление кажущиеся смиренность и самопорицание набожных людей, реальное усилие — в познании самого себя, так чтобы с этим можно было что-то сделать. Стоит только поддаться и встать на сравнительно легкий путь принятия на себя личной вины, и вы можете стать виновным в саморазвлечении, упоении своей никчемностью.

Если вы так поступаете, то люди могут восхищаться вами, они могут ставить вас в пример, традиционная литература может поддерживать вас в мыслях и действиях, общество может верить, что оно получает пользу от вашего существования — но для вас это путь в никуда.

Люди реального знания существуют, можно сказать, для указания по-настоящему серьезным искателям, что человек в действительности обманывается, когда чувствует себя праведным. Они существуют не для того, чтобы заклеивать щели обоями, соглашаясь, что определенная тренировка мышления или последовательность действий, либо и то и другое вместе, являются неизменными признаками подлинной веры и практики.

Один великий суфий сказал: “Святой до тех пор святой, пока не знает, что он святой”.

Суфий во все времена вызывали уважение и понимание у большинства религиозных людей тем, что настойчиво утверждали, что искренность никогда никому не может быть просто приписана. Люди узнают об искренности в себе и в других, наблюдая действия и изучая мысли, и сверяя слова с поступками.

Неглубоко верующие люди устраивают ‘проверки’ на искренность, которые лишь продлевают невежество и неправильное понимание.

Не пытайтесь изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения, как это описано в суфийской притче:

“Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями”.


Кацусика Хокусай. Слон в темноте

Средний человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово “суфий” в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу “ощупывания слона в темноте”.

Источник: Идрис Шах «Суфии»

Любовь подобна может быть ключу,
Реальности Её едва доверься –
Как осторожно, бережно, чуть-чуть,
Необратимо повернется сердце.

Мир заблестит картинами чудес,
Сомнения напрасные растают
Там, где звучат пророчества Небес,
Там, где царит обыденность Святая.

И сердце облегченное вздохнет,
Освобождаясь от пустых запретов,
Когда захватит Вечности полет,
Негромкой песней Радости согретый.

И вот уже вплетаю голос свой,
И вот уже летим под облаками…
И Пробуждения благостный покой,
И ангелы парят над головами.

И вот неразделимы Жизнь и мы,
Как никогда никем неразделимы
Тосканские зеленые холмы
И неба синева, как взгляд Любимой!

              

Все самое прекрасное — для нас!
Все самое прекрасное — для нас!
Не миражи, увлекшие на час,
И не восторг минутный или боль,
Пришедшие неведомо отколь,
Не шумный пафос осужденья зла,
И не добру пустая похвала,
Не беспричинный смех и не тоска-
Эмоции текут, как горсть песка,
В мою полураскрытую ладонь…
Не гаснет лишь души моей огонь!
Ведь он во мне присутствует всегда,
Не мечется, как я, туда-сюда!

              

Нас трое
По дому кружится любовь.
Поет, как флейта и струна
И в сердце забурлила кровь
Вином Волхвов Звезды пьяна.
Нас трое в доме, и луна
Тихонько вышла из угла.
Да налила нам в рог вина.
И пламень в роге подожгла.
Один, поцеловав порог,
Коленопреклонен в мольбе.
Другой, с огнем пригубив рог,
Глядит в лицо своей судьбе.
А третий говорит друзьям:
«Мой танец — радость Бытия!
Кто так кружился — знает сам,
он потерял себя, как я».
Утерян разум и душа.
Нет места вере и сомненью!
Как жизнь такая хороша!
Житье-бытье без сожаленья!
/Диван Шамса Табрези/

              

Ибн-аль-Фарид /по прозвищу — «султан аль-'ашикин», Царь Влюблённых. (1181—1234)
Омар–Абу Хафс ибн–Абиль–Хасан Али–Шерефеддин – знаменитый арабский мистический поэт, родился в Каире.
Являясь представителем западной ветви суфизма, Ибн–аль–Фарид более других арабов подходит к суфиям восточным, персидским, удалившимся от исламских догматов.Одаренный от природы чрезвычайной красотою, он, тем не менее, сделался учеником аскетов и затворился в мечети Эль–Азгар, чтобы погрузиться в созерцание божества.Наиболее известны произведения: «Винная песня» и «Большая таийя» касыда

отрывки из «Большой касыды»
www.sufism.ru/libr/txt/great_kasyda.htm Большая Касыда

… Был запечатан плотью тайный Свет, но тает плоть – и тайн у Духа нет

… Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа — творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз —
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным — да светится Она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб Ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет «моего». Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

… О, если ум ваш к разуменью глух,
и непонятно вам единство двух,
И душам вашим не было дано
в бессчетности почувствовать одно,
То, скольким вы ни кланялись богам,
одни кумиры предстояли вам.
Ваш бог Един? но не внутри – вовне,–
не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
в котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если Он
какой–нибудь границей отделен,–
Он не всецел еще и не проник
вовнутрь тебя,– о, бог твой невелик!
Бог – воздух твой, вдохни его – и ты
достигнешь беспредельной высоты.
Когда–то я раздваивался сам:
то, уносясь в восторге к небесам,
Себя терял я, небом опьянясь,
то, вновь с землею ощущая связь,
Я падал с неба, как орел без крыл,
и, высь утратив, прах свой находил.
И думал я, что только тот, кто пьян,
провидит смысл сквозь пламя и туман
И к высшему возносит лишь экстаз,
в котором тонет разум, слух и глаз.
Но вот я трезв и не хочу опять
себя в безмерной выси потерять,
Давно поняв, что цель и смысл Пути –
в самом себе безмерное найти.
Так откажись от внешнего, умри
для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой
незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
с самим собой соединишься ты.

Читать дальше →

Комната с видом на небо и крики стрижей –
Словно повозка, неспешно везущая в вечность.
Кроны каштанов, парящие в свете свечей,
Воздух прозрачный и сказочный вечер.

Тихие улочки, шелест листвы,
Знаки судьбы на протянутых в небо ладонях.
Свечи каштанов и запах прогретой земли –
Всё переполнено светлой Любовью.

Всё очаровано…. Вот соловьи
Славят Любовь, ободряя друг друга.
Вот облака, не касаясь земли,
Словно паломники, движутся к югу…

День отошел и ночной тишиной
Снова встречает Влюбленных дорога.
Свет, прорастая, становится мной
И зажигается сердце пред Богом.

Словно свеча среди тысяч свечей
Светом Безвременья Здесь и Сейчас освещает
Комнату с видом на небо и крики стрижей…
Жизнь впереди… Беспредельные дальние дали…

Иногда пути сердца должны быть сокрыты, чтобы Ее возлюбленные не подвергались преследованиям.

На протяжении веков суфии были людьми тайного знания и использовали особый язык для передачи знаний о природе мистической любви. Они описывали странствие по духовному пути при помощи образов, связанных с прекрасной возлюбленной, чьи локоны вмещают глубочайшие тайны, чьи ланиты представляют красоту ла илаха илла-Ллаху («Нет бога кроме Бога»), и чья родинка символизирует саму Божественную сущность, которую не понять рассудком.

От ее прекрасной родинки
Сердце обливается кровью и переполняется
печалью;
Нет пути назад, нет выхода из этого
cостояния близости.

(Хафиз)

Мистицизм парадоксален по своей природе, и его идеи иногда бывают неверно истолкованы. Даже если им ничего не угрожает, мистики часто предпочитают хранить молчание, поскольку их слова могут смутить других или вызвать ненужные споры и конфликты.

Они следуют принципу

«Те, кто знает – уже познали; те, кто понимает – уже поняли»

— поскольку тайна Возлюбленной не может быть описана словами.

Мистики стараются не выделяться и осуществлять свою внутреннюю работу, не привлекая внимания других людей.

Как хранители тайн любви, Ее возлюбленные должны держать открытыми врата сердца и время от времени напоминать миру, что тайна творения заключается в любви, сущности Божественной сущности.

Источник: журнал «Суфий» №4. 2006 г.

В своем «Пророке» Халиль Джебран пишет:

Любите друг друга, но не делайте оков из любви:
Позвольте ей стать морем,
Волнующимся меж берегов ваших душ.

Наполняйте чаши друг другу, но не пейте из одной чаши.
Давайте друг другу вкусить своего хлеба, но не ешьте от одного куска.

Пойте, пляшите вместе и радуйтесь, но пусть каждый из вас будет одинок,
как одиноки струны лютни, хотя от них исходит одна музыка.

Отдавайте ваши сердца, но не во владение друг другу.

Когда два человека любят друг друга, возникает связь сердец. Нельзя путать это с привязанностью или взаимной зависимостью. Различие в том, что в любви есть пространство, в котором можно познать пути любви.

Суфии говорят, что человеческие отношения – это только подготовка к настоящей Любви. За чувствами влюбленных скрыто нечто более глубокое. Слушая и воспринимая сердце другого человека, мы окунаемся в «бурное море» любви. Там мы приближаемся к вратам сердца сердец, где нас ожидает Он.

Его любовь – корень нашего томления, нашего желания вернуться Домой.
Если мы отдаем себя Его любви к нам, тогда открывается темница, в которой томилось сердце, и Он наполняет нас ароматом единения.

Внутренне – это процесс притяжения.

Он, великий Возлюбленный, Хозяин путей любви, манит нас ароматом единства.

Он призывает нас к Себе, чудесным образом переводя наше внимание от внешнего мира к тайнам души, подталкивая нас к исчезновению, которое испытывает каждый влюбленный в момент счастья.