Когда в знании себя больше нет нужды, То, что есть открывается в своей простоте и уязвимости. Оно больше не делится на части, не требует и не диктует чему-то быть лучше или хуже или даже равнозначным. Зачем?
Это больше не страшная пещера, которая кишит чудовищами, которая полна страха и требует постоянной самозащиты и обеспечения своей безопасности.
Мир знания становится тем, чем он и призван быть – грезами наяву.
И вы понимаете – все на своем месте, так было всегда.
Любые перемены произойдут сами собой и вы – часть этих перемен, а не их вершитель.
Вы прекращаете судить, не потому что так решили, не потому что это плохо или не правильно, а потому что и не можете этого делать и никогда не могли. Вы никогда не владели даже толикой возможности сказать что-то о том, что есть и оказаться правым.
На место великому сомнению, которое сопровождало вас на протяжении всего пути и практики, приходит великое смирение. И даже оно не существует, потому что некому смиряться.
Все просто как это. Разве когда-нибудь то, что есть нуждалось в вашей оценке? В вашей неудовлетворенности или в вашем довольстве? В ваших желаниях или их неисполнении?
Разве когда-нибудь это нуждалось в том, что вы придумывали для него и, как маленький ребенок, обижались на то, что ваше сиюминутное желание и предпочтение не исполняется?
Эта обида поселяется еще в детстве и потом начинает составлять весь оплот вашей жизни. Она становится вами.
Как же это страшно – быть ею, вечно быть тем, что обижено, недовольно, несчастно и неудовлетворено.
Слепая вера в саму возможность стоять на пути у того, что происходит, погрузило вас в вечный ад страдания и непрекращающейся боли.
Слепая вера в возможность быть чем-то отдельным от того, что есть создало в вас раскол, длинною в миры и Вселенные.
Но смирение, которым вы становитесь никогда не было вашим, оно всегда было вами, и оно даже никогда не нуждалось в вас.
Вы же из раза в раз верили в то, что пренебрегая этой недвойственностью
Читать дальше →