Наивно полагая что «твоё понимание» всё углубляется…
Ты упускаешь из виду саму суть Учения!..

«Если ты делаешь различие между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличивает тебя, а простой камень унижает, — то Бог не с тобой»
Ибн ал-Араби

«Ты не потерял ничего и не ищи ничего»
Фаридуддин Аттар

«Отдались от застывших идей и предвзятых мнений и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой»
Шейх Абу Саид ибн Аби-Хайр

«Вы не можете избежать людей Пути. Но если вы хотите избегать лжецов, то избегайте тех, кто называет себя „учителем“, лишая других возможности так называть их»
Анвар из Нишапура

Суфийская притча

В древние времена рецепт приготовления чая был известен только в Китае. Слухи о чае распространились по всему свету, дошли до мудрецов и невежд, и каждый пытался как можно больше узнать о нём в соответствии с тем, каким он его себе представлял.
Царь Инджа (что значит «здесь») снарядил в Китай посольство, которое получило от китайского императора немного чая для своего правителя. Но, увидев, что даже простые китайские крестьяне пьют чай, посланники Инджа решили не привозить своему царю столь грубый напиток; к тому же они были убеждены, что китайский император обманул их и вместо небесного напитка подсунул какую-нибудь дрянь.
Между тем величайший философ из Анджа (что значит «там») собрал все, какие только мог, сведения о чае и пришёл к выводу, что это некая субстанция, которая в самом деле существует, но редко встречается и принадлежит к порядку вещей, мало известных. Ибо ничего определённого о нём нельзя было сказать: трава это или вода, зелёный он или чёрный, горький или сладкий?
В странах Кашиш и Бебинев люди на протяжении целых столетий испытывали все травы, какие им только попадались. Многие травы оказались ядовитыми, чем весьма разочаровали своих исследователей. А так как никто не завёз в их земли семена чайных кустов, все их поиски были тщетными. Они также перепробовали всевозможные жидкости, но с тем же успехом.
На территории Мазхаба («сектантство») при исполнении религиозных обрядов процессия жрецов перед толпой верующих провозила небольшой ларь, наполненный чаем. Но никому и в голову не приходило приготовить из него напиток. Они даже не знали, как это делается. Все были убеждены в том, что чай сам по себе обладает магическими свойствами. Однажды один мудрый человек сказал:
— Вы, невежды! Залейте его кипящей водой!
Но его тут же схватили и распяли, потому что согласно их вере такие действия могли бы разрушить свойства чая. Подобный совет мог дать только отъявленный еретик и враг религии. Незадолго до гибели мудрый человек раскрыл секрет приготовления чая небольшому кругу людей. Этим людям удалось сохранить немного чая, и они тайно приготовляли его и пили. Один человек, застав их за чаепитием, спросил:
— Что вы делаете?
Они ответили ему:
— Это лекарство, которым мы лечимся от одной болезни.
Итак, одни видели чайные кусты, но не обращали на них никакого внимания. Другим его предлагали испробовать, но они отказывались, полагая, что это напиток для простых людей. Третьи владели чаем, но вместо того, чтобы пить его, поклонялись ему. За пределами Китая лишь несколько человек пили чай, да и то в строгой тайне. Но вот пришёл человек знания и сказал купцам, занимавшимся чайной торговлей, любителям чая и другим:
— Тот, кто испытал, — знает. Кто не испытал — не знает. Вместо того чтобы произносить пустые речи о небесном напитке, предлагайте его людям на ваших пирах. Те, кому чай понравится, попросят ещё. Те, кому он не понравится, продемонстрируют, что недостойны сделаться его почитателями. Закройте же лавки красноречия и таинственности и откройте чайханы опыта.
Итак, от города к городу, от села к селу потекли по Шёлковому Пути караваны с чаем. Купцы, чем бы они ни торговали — нефритом, драгоценными камнями или шёлком,— останавливаясь на отдых, готовили чай, если умели, и предлагали его местным жителям, знали те о нём или нет. Так появились чайханы, которые строились на всём пути от Пекина до Бухары и Самарканда. И те, кто пробовали, — узнали.
Вначале, как всегда бывает, чаем заинтересовались только великие и проницательные мыслители, давно искавшие небесный напиток. Прежде их отношение к чаю сводилось к таким стереотипным фразам: «Но ведь это обыкновенная сушёная трава» или «Почему ты кипятишь воду, чужестранец? Ведь я прошу у тебя небесного напитка». А иные из них говорили: «Как мне знать, что это такое? Докажите, что это чай. Да и цвет вашей жидкости не золотой, а коричнево-жёлтый». Но когда истина сбросила с себя покров тайны и чай стал доступен всем, кто хотел его попробовать, роли людей поменялись, и те, кто высказывались теперь подобно этим мудрецам, оказались в дураках. Такая ситуация сохраняется и по сей день.

Полагаю, любое учение (в том числе адвайта и христианство) — это просто способ радоваться,
если это не так — что-то не так в понимании учения…

познать себя — значит забыть себя, ибо всё, что вы знаете о себе, — пришло извне. поэтому, в должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет, потому что, нельзя Знать ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ибо Знание Себя Вне досягаемости разума.

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством — давать точные характеристики человеческим ощущениям?

Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.

Таково учение не-учения?

Да, это учение не-учения. Остальное — это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.

Философия-всего лишь пустая оболочка, живой Мастер-живитильная пища.

Мадукар

Дзэнская притча

Один ученик пришёл к Бокудзю. Поклонившись, он прикоснулся к его ногам и спросил:
— Как долго мне ждать моего просветления?

Бокудзю перевёл на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда.

Ученик стал беспокоиться, он опять спросил:
— Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете?

Мастер произнёс ответ дзэн. Он сказал:
— Убей меня!

Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущённый и растерянный, он поспешно ушёл. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но всё не мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился за помощью к старшему ученику.

Тот засмеялся и пояснил:
— Мастер сказал тебе: «Почему ты продолжаешь спрашивать меня»? Оставь Мастера, оставь всякое спррашивание. Убей меня в себе, убей мой авторитет. Оставь всякое учение. Кто я? Я не удерживаю тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?

Ученику, чтобы по-настоящему получить высочайшее учение Дзогчен, необходимо иметь ВСЕ следующие качества:

1. Ученик никогда не должен иметь никаких сомнений относительно учителя или учений.

2. Ученик должен всегда верить учителю, и что всё что учитель говорит, это для блага ученика. Не важно что сказал учитель, в любом случае, хотел ученик это слышать или нет, ученик должен иметь доверие к тому что говорит учитель и сохранить в своём сердце то, что было сказано.

3. Ученик должен иметь безусловную преданность к Учителю и Учению.

4. Ученик должен видеть учителя как своего окончательного Коренного Ламу в этой и во всех последующих жизнях.

5. Намерение ученика должно быть направлено не только на пользу для себя, но на принесение пользы всем живым существам. Ученик должен получать учения с устремлением. чтобы все существа смогли получить пользу от этих учений.

6. Ученик должен обладать великим вниманием к закону причин и следствий, карме, а так же понимать связи между причиной и следствием.

7. Ученик должен быть тем, кто понимает значение непостоянства и осознавать непостоянство в своей жизни.

8. Ученик должен всё время размышлять о значении кармы и непостоянства, а так же постоянно осознавать воздействие кармы и непостоянства.

9. Ум ученика должен быть полностью посвящён Дхарме.

10. Ученик должен иметь очень малую привязанность к сансаре.

11. Ученик должен иметь великое усердие в изучении Дхармы.

12. Ученик должен иметь великое сострадание ко всем живым существам.

13. Ученик должен быть очень добрым и обладать заботливым умом.

14. Ученик должен иметь острый ум, который обладает мудростью, но острый не в смысле мышления о вещах.

15. Ученик должен обладать великим вниманием к хранению своих самайя (обязательств практики).

16. Ученик должен быть тем, кто не много говорит, сдержан в речах и не искажает слов других.

17. Ученик не должен отвлекаться на игру словами, а полностью сосредоточиться на Дхарме.

18. Ученик должен хотеть практиковать Дхарму.

19. Ученик должен быть тем, кто контролирует неблагие действия и знает что подобные действия — яд.

20. Ученик должен быть тем, кто обладает открытым и смелым умом, как необходимым условием для получения высших учений.

21. Ученик должен быть тем, кто окончательно понял, что цель жизни и Дхармы это достижение пробуждения.

Если некто имеет все эти качества, то он является подходящим и превосходным сосудом для получения высочайших учений Дзогчен.

И в завешение, в целом чтобы понастоящему получить учения Дзогчен, ученик должен обладать полным доверием и верой в учителя.