Каждую секунду источник продолжает развертывать во времени и пространстве бесчисленные миры и все, что в них происходит. Все, что мы видим и слышим, является порождением этого источника. И одновременно им самим. Между источником и его проявлениями такая же разница, как между солнцем и его лучами. Мы, как часть проявленного мира — дети источника, каждый из нас — частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему — то же самое, что доверие к Себе.
Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз — это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма.

Чогъям Трунгпа

Преодоление духовного материализма

Форма — это то, что есть до того, как мы проецируем на этот феномен наши понятия; это первоначальное состояние «того, что есть», «того, что находится здесь» — красочные, живые, впечатляющие, драматичные, эстетические качества, которые существуют в любой ситуации. Форма может быть листом клена, упавшим с дерева и плывущим по горной реке; она может быть полной луной, уличной грязью или кучей мусора. Эти вещи — то, что есть, и в некотором смысле они — суть одно и то же — все они — форма, все они — предметы; это как раз то, что есть. Относящиеся к ним оценки создаются в нашем уме лишь позднее. Если мы по-настоящему посмотрим на эти вещи каковы они есть,— то они будут просто формами.

Таким образом, форма пуста. Но пуста от чего? по отношению к чему? Форма пуста от наших предварительных мнений, пуста от наших суждений. Если мы не оцениваем упавший кленовый лист, плывущий в ручье, не относим его к какой-либо категории, не считаем его противоположностью куче мусора в Нью-Йорке, тогда оба они существуют, являют собой то, что есть. Они свободны от предварительных мнений. Конечно, они суть именно то, что есть! Мусор — это мусор, а кленовый лист — это кленовый лист; «то, что есть» — это «то, что есть». Форма пуста, если мы видим ее без наших собственных личных интерпретаций. Но пустота — это также и форма. Это — необыкновенное замечание. Мы думали, что нам удалось во всем разобраться, мы думали, что нам удалось увидеть, что «все — одно и то же», если мы устранили свои предварительные мнения. Получается великолепная картина: все плохое и все хорошее, все, что мы видим,— все одинаково хорошо! Как прекрасно! Как гладко! Но следующий пункт состоит в том, что пустота — это также и форма, так что нам приходится рассматривать вопрос заново. Пустота кленового листа — это также форма; в действительности он не пуст. Пустота мусорной кучи — это также форма. Стараться видеть эти вещи пустыми — значит тоже облекать их в понятия. Форма возвращается. Было бы легко устранить все понятия и прийти к заключению, что все есть просто то, что есть. Это могло бы быть выходом, другим способом самоуспокоения. Нам нужно по-настоящему чувствовать вещи каковы они есть, качества, образующие кучу мусора, качества, образующие кленовый лист, свойства, выражающие сущность вещей. Нам нужно почувствовать их как следует, а не просто набросить на них завесу пустоты; это нам никоим образом не поможет. Мы должны видеть «суть» того, что существует, сырые и грубые качества вещей, в точности такими, каковы они есть. Это очень точный способ видеть мир. Таким образом, мы сначала стираем все наши тяжеловесные предварительные понятия, затем стираем даже тонкости таких слов, как «пустой», и это оставляет нас «нигде» — полностью с тем, что есть.

Деви говорит: О, Шива, что есть твоя реальность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Кто центрирует вселенское колесо?
Что есть эта жизнь без формы, проницающая формы?
Как можем мы войти в неё полностью,
превыше пространства и времени, имён и описаний?
Да прояснятся мои сомнения!

(Деви, хоть уже и просветлённая, задала эти вопросы, чтобы другие существа могли обрести наставления Шивы. Дальше идёт ответ Шивы, указывающий 112 путей).

Шива отвечает:

1. О лучезарная, это переживание может забрезжить между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло (вниз) и сразу перед обращением вверх (вовне) – благодать.

2. Когда дыхание сворачивает от низа вверх, и вновь поворачивает от верха вниз – в оба эти поворота – постигай.

3. Или, когда вдох и выдох сливаются, в это мгновение коснись лишённого энергии насыщенного энергией центра.

4. Или, когда дыхание всё снаружи (вверху) и остановилось само собой, или всё внутри (внизу) и остановилось – в такой вселенской паузе маленькое человеческое «я» пропадает. Это трудно только для нечистых.

5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от центра к центру вдоль хребта, и так же восходит живость в тебе.

6. Или в пространствах между, чувствуй это как молнию.

7. Деви, вообрази санскритские буквы, потом более тонко, как звуки, потом как тончайшие ощущения. Тогда оставь их, будь свободна.

8. Внимание между бровей, и пусть ум будет прежде мысли. Пусть форма наполнится сущностью дыхания до верхушки головы, и там – ливень как свет.

9. Вообрази, что пятицветные круги пвиньего хвоста это твои пять чувств в безграничном пространстве. Пусть теперь их красота растёт внутри. Подобным же образом, любую точку в пространстве или на стене – пока эта точка не растворится. Тогда исполнится твоё желание иного.

10. С закрытыми глазами видь своё внутреннее существо-бытие подробно. Так видь свою природу.

11. Сосредоточь всё своё внимание на нерве, нежном, как стебель лотоса, в середине своего позвоночного столба. В этом преобразись.

12. Когда семь отверстий головы закрыты руками, пространство между твоими глазами становится всеобъемлющим.

13. Как перо касаешься глазных яблок, и лёгкость между ними открывается в сердце, и там проникает космос.

14. Окунись в центр звука, как в непрерывный звук водопада. Или, наложив пальцы на уши, слышь звук звуков.

15. Пой звук как а-у-м, медленно. По мере того, как звук входит в полнозвучие, входи и ты.

16. Слушая струнные инструменты, слышь их составной центральный звук. Так вездеприсутствие.

17. Пой звук слышимо, потом менее и менее слышимо по мере того, как чувство углубляется в эту молчаливую гармонию.

18. Воображай одновременно дух внутри себя и вокруг себя, до тех пор, пока вся Вселенная не одухотворится.

19. Милая Деви, войди в эфирное присутствие, проницающее всё гораздо выше и ниже твоей формы.

20. Помести составлящее твой ум в этой невыразимой тонкости сверху, снизу, и в твоём сердце.


Читать дальше →