Мираж ЕСТЬ, но оазис, который видится в мираже не существует. Существует пространство, в котором появился и исчезнет мираж.
Я есть, но не существует. От сюда следует, что можно усомниться в словах Декарта: Мыслю, следовательно, существую. Это поверхностно.

А если «копнуть» глубже, то мышление, в котором возникает концепция Я-ЕСТЬ возможно в том, что «находится» до существования и не существования. Следовательно «я» не могу не то, что сказать про ТО без чего не возможно мышление, но и представить это. Я могу сказать лишь то, что оно не существует и не не существует. Как это может быть не бывая на всегда останется тайной.
Если в первом случае можно усомниться в словах Декарта, то здесь можно сказать, что Декарт был неправ. Нет концепции, которая могла бы описать ТО, что неописуемо.

Почему все так дико начало раздражать? ничего не хочу, особенно «просветлевать». хочется только на кого-то орать.
часто так происходит после того, как все «стало хорошо»… вроде бы ни от чего не зависишь, жизнь просто происходит… и тут же приходит неприятнейшее чувство с которым невозможно не отождествиться… это даже не агрессия, в агрессии есть хотя бы сильная энергия… это именно противное раздражение и апатия, которые через какое-то время, конечно, проходят, но ощущать их даже 3 часа крайне неприятно…
естественно, все это эго-эго… которому не видать просветления, которое может только уничтожиться… и таким образом самоутверждается…
я уже начинаю сомневаться, что я двигаюсь в правильном направлении…
многие называют себя "«никем, ничем», публикуют свои тотальные записи, а в случ. несогласия с ними начинают или как бы снисходить до тебя, или злостно спорить) ну какое же они после этого ЕДИНСТВО? )
плохо мне что-то…
вернуться что ли на 5-6 лет назад и снова поинтересоваться методами исполнения желаний?.. :)

… Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой.
Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей, — хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоейвнутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению. Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их – пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.
Счастье, исходящее из какого-либо вторичного источника никогда не бывает очень глубоким. Оно может быть лишь бледным отражением радости Сущего, отголоском вибраций покоя, который ты находишь у себя внутри, входя в состояние непротивления. Сущее выносит тебя за пределы полярных противоположностей разума и освобождает тебя от привязанности к форме. Даже если всё вокруг тебя рушится, разваливается и крошится, ты продолжаешь чувствовать глубинную внутреннюю сердцевину покоя. Возможно, ты не будешь счастливым, но ты будешь спокойным.

«АДВАЙТА» – это не только мистическая Традиция!..
Это финал, это выражение и завершение – всех Учений!..
Это именно ТО, что скажут тебе на ухо в тишине…
После многих лет послушания и тяжелых практик…
Дрожащим голосом – твои Учителя…

И, кстати, не факт, что ты ЭТО – услышишь…
Мы говорим об ЭТОМ сразу – в первый день…
Результат – тот же, и знаешь почему?!
НЕ ФАКТ, ЧТО ЕСТЬ КОМУ СЛЫШАТЬ!..
Что, не услышал, повторить?!

свежи и свободны
от Верхнего города до Долгобродской
поземкой
по улицам кружим
сегодня наш день

книжная мудрость
и предписания
осыпаются шелухой
в свете твоей улыбки
тихо и нежно
сердцами
роняем на ветер слова
естественные как дыхание

обними меня ангелочек
мы с тобой
еще не раз полетаем
в вечернем Минске
в блаженном влюбленном январе

Елена Коник
«Признак мудрого человека — беспредельная любовь».
====================
Но что такое «беспредельная любовь»?
Противоположность «предельной любви?»
Чем они отличаются?
Разве Любовь кто-то чем-то ограничивает?
«Я» любаЯ… Раз но об раз но Я…

«Предел Любви уходит в бесконечность, при Счастии стремящемся к нулю»…
Но что есть Ноль?
Ничто.
А что есть «бесконечность»?
Да, то же самое!
«Всё» — то же, что ничто…

Так «всё» равно?
Конечно!
«Всё» — есть Вечность…
Вне времени
«Всё» и «Ничто» одно.

А что есть «Время»?
Капелька иллюзий…
Насилья Путь
И Глупость в темноте…

Закрыв глаза,
Уж вы не обезсутьте,
Не обнаружите
Вы ваш успех нигде…

Закрыв глаза,
Вы Мир Свой рассмотрите!
До тонкостей!
До самых мелочей…

Найдите в нём себя…
Иль вы в нём спите?
Иль нет у Мира
Никаких частей?

А что Там есть?
Всё то, что вы Любили…
Все ваши Мысли,
Помыслы и Суть…

Всё то, что вы
Когда-то натворили…
Попробуйте
Исправить что-нибудь!?

Мейстер Экхарт Вечное Рождение
Ниже представлена одна проповедь из небольшого сборника, недавно переведенного в Лондоне с немецкого языка. Весной 1982 г. журнал «Материал для размышлений» (Material for Thought) опубликовал другую проповедь из этого же сборника — «Как человеку следует работать наиболее практическим образом». Проповеди Экхарта на латинском языке были представлены в ортодоксальных формах его времени, именно на немецком языке он проповедовал мирянам и выразил на нем всю глубину и магическое качество своих мыслей.

И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.

(Лк. 2:42)

Из Евангелия мы знаем, что когда нашему Господу было двенадцать лет, Он вместе с Девой Марией и Иосифом отправился в Иерусалимский Храм, и, когда они ушли, Он остался в Храме, а они не знали об этом. И когда они возвращались домой, то хватились, что Его нет, и искали Его среди своих знакомых, родственников и в толпе, но не могли найти, они потеряли Его в толпе. И поэтому они были вынуждены вернуться туда, откуда пришли, в начальную точку, в Храм, где и нашли Его.

Итак, вам действительно также нужно покинуть толпу и вернуться к источнику и основе, откуда вы пришли, если вы хотите обрести это благородное рождение. Толпа – это энергии и движения души. Память, разум и воля – все это рассеивает вас. Поэтому вы должны оставить все это: движение чувств, воображение и все, в чем вы пребываете или воображаете себя пребывающими. Только тогда вы можете обрести это рождение, и, конечно, никак иначе. Иисуса нельзя найти среди друзей или среди родни, или среди недавних знакомых. Среди них, наоборот, можно полностью потерять Его.

Отсюда возникает вопрос: может ли человек обрести это рождение через определенные вещи, хотя и божественные, но все же приходящие к человеку извне, через органы чувств, как например, определенные представления о Боге: что Он добр, мудр и действительно милосерден; представления, которые человеческий разум может создать о самом себе, но которые, в то же время, действительно божественны, – можно ли обрести это рождение с их помощью? Конечно нет! Потому что хотя они все могут быть хороши и божественны, они все же приходят через чувства. Чтобы это рождение засияло истинно и чисто, все должно появляться и изливаться единственно и исключительно только изнутри, из Бога. Все ваши усилия должны помогать Его работе, а не вашей.
Читать дальше →

21 октября, к нам в Запорожье, приезжал мастер адвайты Сумиран, я был на его сатсанге.
За время моего поиска Истины я ни разу не встречался с мастерами, никогда, никуда не ездил. Прослушал и просмотрел множество лекций и сатсангов в интернете. Через всемирную сеть ознакомился с достаточным количеством информации. Нескольких мастеров смотрю и слушаю не один раз, в них есть красота, красота в том, о чем они говорят. И это созвучно моему пониманию.
Свами Дхарма Сумиран оказался одним из таких мастеров.
Сатсанг начался с получасовой медитации. Он просто зашел в зал, сел в свое кресло, и погрузился в тишину. Какое то время в зале слышался шорох (присутствовало около 40 человек). Я сидел и смотрел поверх головы Сумирана на, висящее за ним на стене, полотно с янтрой. Потом закрыл глаза, и погрузился в свою внутреннюю тишину. Пол часа пролетели незаметно! Медитация в присутствии мастера оказалась продуктивной и прекрасной. Было ощущение полного присутствия, тишины, и в то же время фиксировались все окружающие звуки и иногда, пытавшийся напомнить о себе ум. Так можно было бы просидеть и все три часа сатсанга, и не важно было бы, что мастер ни слова не сказал))). Но он говорил, отвечал на вопросы. В его словах чувствовалась правда, личный опыт, голос Истины. Мне, с одной стороны, хотелось о многом спросить, но с другой стороны, я понимал, что ответы я и так знаю. Все о чем он говорил – это и моя правда. Он более глубже раскрыл мое понимание, все стало еще понятней и ясней.
Сатсанг закончился, а уходить не хотелось. На улице было прохладно и все казалось таким приветливым, ясным, родным. Я поехал домой.

Многие учителя утверждают, что Рамана Махарши учитель их линии, часто ради престижа вывешивают его фото, но совсем не разбираются в его учении. Часто их учение лишено аспекта преданности. Некоторые едва пролистали его книги и уже готовы быть единственными авторитетами. Проведение «сатсанга» на Аруначале придает некоторым учителям дополнительное доверие. Как появился этот фундаментально ложный вывод? Почему это так привлекательно для в основном юных современных западников, что они уверенно проходя мимо Само-исследования, преданности и сдачи «фальшивого я» Реальной Самости или Богу, легковерно сбрасывают с себя всю ответственность за свои жизни, едва ли вступив на духовный путь?
Это продвинутое учение «усилия не нужны», притянутое из продвинутой Адвайты и Чань-буддизма (школа внезапного просветления), проскользнуло как фундаментальный указатель Нео-Адвайты. Тогда, для радикально скептического западного ума, становится легко принять этот ленивый путь в нашей микроволновой культуре, желающей немедленного удовлетворения сейчас, вместо того, что бы работать изучая учение великого современного Возродителя Адвайты, Шри Раманы Махарши.
Не нужно им развивать никакой силы внимания или концентрации. Не нужно понимать индийскую терминологию, и традиционный язык ассимилирован уже при переводе. Это требует изучения и усилий. Усилия могут происходить без чувства личного деятеля, так же как кто-то прилагает усилия в жизни спонтанно, когда это необходимо, из жизненной энергии. Говорят, что мы абсолютно беспомощны и не можем ничего сделать, но это игнорирует всемогущую Самость и Милость, которые начинают течь, как ответ на начальные и настойчивые усилия Самоисследования и сдачи.

Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можнообнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых «примитивных» народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют «тойора»; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется«сикан», и они считают его тождественным «тону» – божественной сути мира. Другими элементами «я» являются «наги» – личность и«нийя» – живая душа. После смерти существа «сикан» воссоединяется с божественной основой всех вещей, «наги» продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а«нийя» растворяется в материальной вселенной.