В сутре воздерживаются от плохого, культивируют благое, в том числе и сосредоточение. И только тогда в тантру можно.
В тантре никто не борется, не подавляет яды ума, а используют на Пути. Вспомните себя в гневе или страсти. Какая однонаправленность ума! Никакого отвлечения! Вот это силища! Зачем бороться с этой силищей, если её можно использовать, направить в нужное русло? А если запрещать, подавлять, то ничего хорошего от этого тоже не будет.
В тантре страсть, гнев и другие яды ума используются как сила для однонаправленного сосредоточения без отвлечения, чтобы в самадхи войти и тем самым втянуть эту энергию в центральный канал и там её преобразовать в блаженство. Вот и вся метафизика.
t.me/ajnayogasamadhi/318

ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.

Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.

Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.

Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить
Читать дальше →

Прокомментирую текст «Соответствие Махамудры Великому Совершенству. Трулщик Адэу Ринпоче»

На примере этого текста разберу распространённые заблуждения современных горе-гуру:

1. Горе-гуру предлагают неофитам спрашивать себя:«А кто воспринимает? А кто говорит? и т.д.»
От таких вопросов неофит направляет внимание внутрь, его ум останавливается(отсутствие мыслей), он чувствует «присутствие».
Или горе-гуру делает что-то неожиданное (например, хлопает в ладоши), ум ученика в ступоре, мыслей нет, есть кажущееся «присутствие».
Горе-гуру говорит:«Это и есть ригпа!» Более того, это липовое «ригпа» объявляется Просветлением, типа Путь закончен, делать больше ничего не надо. В лучшем случае чел воспринимает с пустым, присутствующим умом и называет сие «ригпа».
Это заблуждение!
1) Пустой-присутсвующий ум — это НЕ ригпа. Это алайя всеосновы (сознание всеосновы).
Цитата из текста:

отсутствующем, нейтральном, безразличном состоянии, без какой-либо мысленной активности вообще, в традиции Дзогчен такое состояние называется подсознанием всеосновы. Таким образом, вы просто освобождаетесь от вовлечения в мысленную активность.

и

важно различать обычный ум, подсознание всеосновы и естественное состояние ума, которое является основой освобождения, а затем тренироваться соответствующим образом.

Ригпа раскрывается только в осознанном сне без сновидения. Этот процесс может произойти во время медитации, когда вы пребываете в иллюзорном теле и медитируете на алайю (пустой-присутствующий ум) и пройдёте стадии: промежуточное состояние между бодрствованием и сном, осознанный сон со сновидением, осознанный сон без сновидения.

2) Если ригпа всё таки раскроется в осознанном сне без сновидения, это НЕ означает, что «Путь закончен, Просветление наступило!» Это ригпа нужно привнести во все состояния сознания: бодрствование, сон со сновидением, сон без сновидения. Нужно продолжать практику, непрерывно пребывать в ригпа. И пройти несколько стадий.
Цитата из текста:

Читать дальше →

28. Двадашанта дхарана пракрия. (Анавопайя)
Выполнение дхараны на двадашанте

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣ ipet ||
pratikṣ aṇ aṃ kṣ īṇ avṛ tter vailakṣ aṇ yaṃ dinair bhavet ||51||

Куда бы и как бы ни был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] разворачивания (вритти), за считанные дни обретается совершенство.

Или, выполняя каждое действие, сосредоточивайте свой ум на двадашанте. «Йатха
татха ятра татра двадашанте манам кшипет», когда вы гуляете, разговариваете, выполняете какую-то работу по дому или совершаете любое другое бессмысленное действие, просто сосредоточьте свой ум на двадашанте. Ваш разум должен поддерживать состояние двадашанты в каждом вашем повседневном действии. Но это должно быть непрерывным, пратикшана.
Тогда человек рождается заново. Человек рождается заново в течение нескольких дней, а не месяцев. «Вайлакшаньям динаир бхавет», пройдет несколько дней, и он родится заново; он станет новым, всесторонне новым.
Это Анавопайя по отношению к Шамбхавопайе.

ДЖОН: И пятидесятая, и пятьдесят первая шлоки — это Анавопайя?
СВАМИДЖИ: Пятидесятая — это Шактопайя. Пятьдесят первая — это Анавопайя
для Шамбхавопайи.
ПРЕДАННЫЙ: Как найти расположение двадашанты?
СВАМИДЖИ: Например, я положил очки в свой футляр и беру его. Просто
выполняйте все эти действия в этом состоянии, осознавая двадашанту. Это состояние должно сохраняться в каждом действии непрерывно. Если оно будет сохраняться непрерывно, то вы родитесь заново через несколько дней, а не месяцев; через несколько дней так и будет…
ПРЕДАННЫЙ:… достаточно.
СВАМИДЖИ: Хм, да.
Для этой шлоки «кшанаир бхавет» — другое прочтение. «Вайлакшанйах,
вайлакшанатха», с ним произойдет что-то новое, не через несколько дней, а через мгновения – «вайлакшанйам кшанаир бхавет».
ДЖОН: А другое прочтение – «через
Читать дальше →

Если вы на кого-то гневаетесь, находясь в обычном двойственном состоянии ума, то никак не можете отказаться от мыслей о том, что это очень дурной человек и вы его не любите: вы сердитесь, все больше усиливая это состояние. Это нечистое видение. Но гнев, который вы испытываете, есть ваша собственная энергия, поэтому вовсе не обязательно его пресекать: вместо этого вы преображаете свое чувство и уже не гневаетесь на кого-то, а преображаете этот гнев в гневное божество. В гневное божество вы преображаетесь не для того, чтобы бороться с вызвавшим гнев человеком, — вы уже больше не обусловлены этим нечистым видением, а находитесь в чистом видении, так что даже длительное пребывание в этом состоянии гнева не принесет вам никакого вреда.
Таков пример того, как можно использовать свое чистое видение. Упражнение в чистом видении — это самайя, коренное обязательство тантрийских учений. Это полезно и для практикующих Дзогчен. Например, если вы видите своих ваджрных братьев и сестер как просветленных существ, как своих Учителей, у вас никогда не будет с ними неприятностей. Если же вы всегда будете думать, что именно он или она создают трудности, то у вас всегда будут проблемы. Так что, если вы немного поупражняетесь в чистом видении согласно системе Тантры, это принесет большую пользу — вот почему это нужно знать и понимать.
Намкай Норбу Ринпоче, сборник статей «Зеркало Дзогчен»

Комментирую:
В методе Мастера Данга есть похожий метод. Когда в вашем уме негативные эмоции, нужно передавать энергию на деревья, используя практику своего этапа. В таком омрачённом состоянии ума нельзя передавать энергию людям, т.к. эмоция окрашивает энергию и можно навредить. Передаём на деревья, им ничего не будет. И что происходит в результате? Накрывает жар-блаженство-свет, в котором растворяются яды нашего ума(гнев, страсть, страх и т.д.)
Почему так происходит? Вся суть в сосредоточении.
Сила сосредоточения начинающего практика маленькая и он не способен войти в самадхи. А негативные
Читать дальше →

Сознание души как истинная сущность «Я» представляет собой индивидуализированное вечное всеведущее всегда новое Блаженство.
Псевдодуша (ахамкара, эго) отождествляется с двадцатью четырьмя постоянно меняющимися атрибутами Природы. Сущностью души, воспринимающей Дух, является блаженство; суть эго и чувств, проявляющих атрибуты Природы, – непрестанное беспокойство. Нужно сосредоточиться на неизменном божественном блаженстве души, а не на изменчивых чувственных восприятиях, погруженных в неведение.
Начинающим трудно медитировать, поскольку их ум отвлекается на множество предметов. Но упорные усилия, направленные на обретение блаженства, намного ценнее легкодоступных мирских удовольствий. Если настойчиво продвигаться по трудному пути, он будет преодолен. В экстатической медитации приверженец йоги поднимется над ограничениями тела и достигнет бесконечного блаженства. Это куда лучше, чем неопределенно долгое время крутиться на чертовом колесе рождений и смертей!
Парамаханса Йогананда

Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →

В Гухьясамаджа–манджуваджре, «слове из уст Манджушри», тексте по стадии завершения, индийский учитель Буддхашриджняна утверждает, что, благодаря физическим особенностям нашего человеческого тела и составляющих его элементов, мы иногда даже на обыденном уровне естественно переживаем проблески наитончайшего уровня осознавания, которые называются Ясный Свет отсутствия отвлекающей мысли. Это может происходить во время сна, чихания, обморока и оргазма. Хотя здесь и используется бытовой термин, относящийся к сексуальной сфере, речь идет отнюдь не об обычном сексе. В данном случае имеется в виду такое переживание соития с партнером, посредством которого жизненные элементы плавятся в области темени и стекают вниз, после чего силой медитации их поток обращается вверх. Одно из предварительных условий для начала такой практики — это обретение способности воздерживаться от семяизвержения. Извержение жидкости в половом акте считается губительным для духовной практики, особенно согласно комментариям к Калачакратантре. В ней подчеркивается, что тантрист должен удерживаться от семяизвержения даже во сне. Поэтому в тантрах описывается множество способов, позволяющих этого избежать. Это даже строже монашеских правил винаи, где Будда сделал исключение для семяизвержения во время сна. В контексте винаи потеря семени во сне считается чем–то выходящим за рамки сознательного контроля, в то время как в Тантре особо подчеркивается необходимость воздерживаться от семяизвержения во сне.
Чтобы по–настоящему пережить таяние бодхичитты, практикующий медитацию должен породить желание, которое обычно испытывается по отношению к сексуально привлекательному человеку. Силой такого желания можно расплавить элементы тела, что и приведет к состоянию отсутствия отвлекающих мыслей. И тогда следует сосредоточить внимание на устремленности к пробуждению.
При таянии бодхичитты в теле рождается состояние блаженства (дэва) и отсутствия мыслей (митогпа). Если вам удастся преобразовать состояние блаженства в
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →