Встретился как-то с мнением, что если практика ваджраяны не приносит блаженства, тогда это что угодно, но не практика ваджраяны, причем сказано это было в контексте садханы кьерима. В принципе в этом есть здравый смысл, достаточно вспомнить некоторые моменты. Например, что человек говорит на входе, когда его спрашивают зачем он входит в мандалу. Или, что даже во время посвящения сосуда человек должен получить опыт блаженства, чтобы можно было сказать, что посвящение было получено, а последующая практика, по сути, состоит в самостоятельном повторении посвящения раз за разом, а значит и в повторении опыта блаженства. Или можно вспомнить, что является аспектом метода, в смысле пары терминов метод и мудрость, в ваджраяне, им как раз является блаженство. Или просто даже открыть некоторые садханы и увидеть слова вроде «дворец великого блаженства» или «божество великого блаженства», то есть в тексте прямым текстом указано на основе какого постижения, опыта и воплощением чего этот дворец и божество являются. Другими словами, блаженство действительно встречается на каждом шагу и играет значительную роль в практике, но можно ли из этого сделать вывод, что если блаженства нет, то и практики нет?
С одной стороны можно сказать, что, да, практики, характерной именно для ваджраяны, в смысле блаженства как метода, действительно нет, так как нет самого блаженства. Мало того, поскольку в садханах есть если не прямые, то уж точно косвенные указания на это постижение, можно даже сказать, что происходит просто механическое зачитывание текста, так как слова произносятся, а опыта нет. Вроде бы всё стройно и можно уже заворачивать и учителей, и их как бы ваджраяну, но эта стройность не учитывает некоторые моменты. А именно, что для проявления опыта блаженства нужны соответствующие условия, эти условия можно долго перечислять, поэтому я ограничусь теми, что вносят основной вклад.
Когда происходит посвящение наиболее весомым условием служит учителем и его степень реализации практики, чтобы
Читать дальше →

В Гухьясамаджа–манджуваджре, «слове из уст Манджушри», тексте по стадии завершения, индийский учитель Буддхашриджняна утверждает, что, благодаря физическим особенностям нашего человеческого тела и составляющих его элементов, мы иногда даже на обыденном уровне естественно переживаем проблески наитончайшего уровня осознавания, которые называются Ясный Свет отсутствия отвлекающей мысли. Это может происходить во время сна, чихания, обморока и оргазма. Хотя здесь и используется бытовой термин, относящийся к сексуальной сфере, речь идет отнюдь не об обычном сексе. В данном случае имеется в виду такое переживание соития с партнером, посредством которого жизненные элементы плавятся в области темени и стекают вниз, после чего силой медитации их поток обращается вверх. Одно из предварительных условий для начала такой практики — это обретение способности воздерживаться от семяизвержения. Извержение жидкости в половом акте считается губительным для духовной практики, особенно согласно комментариям к Калачакратантре. В ней подчеркивается, что тантрист должен удерживаться от семяизвержения даже во сне. Поэтому в тантрах описывается множество способов, позволяющих этого избежать. Это даже строже монашеских правил винаи, где Будда сделал исключение для семяизвержения во время сна. В контексте винаи потеря семени во сне считается чем–то выходящим за рамки сознательного контроля, в то время как в Тантре особо подчеркивается необходимость воздерживаться от семяизвержения во сне.
Чтобы по–настоящему пережить таяние бодхичитты, практикующий медитацию должен породить желание, которое обычно испытывается по отношению к сексуально привлекательному человеку. Силой такого желания можно расплавить элементы тела, что и приведет к состоянию отсутствия отвлекающих мыслей. И тогда следует сосредоточить внимание на устремленности к пробуждению.
При таянии бодхичитты в теле рождается состояние блаженства (дэва) и отсутствия мыслей (митогпа). Если вам удастся преобразовать состояние блаженства в
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →

Если перевести на язык Адвайты, то сначала от работы с энергией раскрывается Ананда — Блаженство пран (от входа пран в центральный канал).
Пребывая в Блаженстве пран (Ананда) раскрывается Блаженство Сознания (Чит-Ананда). Также раскрывается индивидуальное тонкое тело.
Пребывая в Блаженстве Сознания и индивидуальном тонком теле, раскрывается Сат-Чит-Ананда(Пустота-Блаженство-ЧистыйСвет)[Блаженство Брахмана-Брахмананда]
Пребывая в Блаженстве Брахмана и инд. тонком теле раскрывается Блаженство мира-Вселенной(Джагадананда)[Божественное тонкое тело]


Источник статьи

В этом видео Парамахамса Шри Свами Вишвананда рассказывает о природе Любви и Блаженства Господа, которые человек переживает, когда его ум полностью предается Божественному.

Состояние ума большинства людей — это неудовлетворённость, яды ума, эмоциональные реакции. Как ежедневно преобразовывать яды, нечистые состояния ума в блаженство, покой, удовлетворённость? Яды ума — это нечистые праны. Нужно научиться вводить нечистые праны в центральный канал. Там они преобразуются в чистые праны. Механизм простой, но как это сделать? Смотри в видео-ролике.

Решил прокомментировать этот пассаж, т.к. достаточно распространённое явление, когда люди обманывают себя и других, оправдывают себя.

Цитата:
«Есть ли ненависть, когда нет выбора?
Были времена, когда я себя очень сильно ругал, если вел себя не так или что-то шло не по плану. И это доходило до чувства ненависти к себе и в конечном итоге выливалось в ненависть ко всему окружающему за несправедливое устройство мира. Это было похоже на возмущение человека по отношению к жизни «какого хрена вы меня поселили на этой планете и не дали возможность управлять своей чертовой жизнью?!!!» Фактически происходили провалы в работе концепции «я делатель» и чем больше их накапливалось, тем сильнее было возмущение «какого хрена?!» При этом действия других тоже оценивались в парадигме личной ответственности.
В действительности же просто не рассказали правила, да и не знали сами, что индивидуального делателя не существует.
Какие реальные изменения привносит в жизнь осознание отсутствия делателя на индивидуальном уровне?
И так. Мы не можем подумать, прежде чем что-то сказать про себя. Следовательно, если нет выбора следующей мысли, то и нет выбора действий. Если нет выбора действий, то и нет чувства ответственности. Если нет чувства ответственности, то нет угрызений совести и чувства ненависти к себе. Когда этот механизм ясно виден в себе, то он виден и в других, а значит пропадает чувство ненависти к окружающим. Это видение распространяется не только на людей, но и на животных, природные явления, на весь мир. У природы нет плохой погоды, а у людей неправильных действий.
Правила игры таковы. Воля человека соответсвует воле жизни, что бы не происходило. Нет ошибок, происходит ровно то, что по всем закономерностям причинно-следственной связи должно произойти. Как после 1 следует 2,3,4…»

Комментирую:
Ты не до конца исследовал эту тему и сделал неверный вывод.
Ты подавлял эмоции, реагировал. Отсюда замкнутый круг. Реакция на реакцию на реакцию. Бесконечно.
Чтобы разорвать этот
Читать дальше →

Следующий этап пути высших тантр, это стадия завершения со знаками, являющаяся медитацией на каналах, ветрах и тигле. Некоторые отклонения могут возникнуть и здесь. Когда вы медитируете на каналах, ветрах и тигле, обычно первым знаком тренировки является обретение способности в некоторой степени контролировать свою физическую температуру. Вы обретаете способность быть теплым, когда холодно, и прохладным, когда жарко. Это становится очевидным для другим, потому что вы носите всего лишь один слой хлопка даже в самую холодную погоду. Люди посчитают это чем-то очень впечатляющим, даже прекрасным.

Опасность здесь в том, что поскольку люди так впечатлены вами, вам может сойти с рук определенная степень дурного поведения. Потому что вы достигли небольшого успеха в медитации на каналах, ветрах и тигле, вы начинаете вести себя беспечно. В частности, вы можете заняться промискуитетом, просто потому что вы можете. Никто не остановит вас, потому что они думают, что вы какая-то разновидность сиддха. Это первое отклонение, когда вы выполняете практики каналов, ветров и тигле. Поскольку люди впечатлены вами, вы начинаете дурно себя вести и это сходит вам с рук.

Даже если вы предотвратите это отклонение, есть более тонкая проблема. Когда вы практикуете каналы, ветра и тигле, вы не только испытываете тепло, но вы также испытываете физическое удовольствие или блаженство. Удовольствие, оргазмическое по природе, естественным образом порождает желание. Если желание опыта удовольствия начинает заменять вашу фундаментальную мотивацию (которой является желание достичь состояния Ваджрадхары, чтобы привести всех живых существ к этому же состоянию) и если вместо этого вы бессознательно практикуете, чтобы испытать удовольствие, тогда вы деградировали или извратили путь в разновидность сексуального удовлетворения. Все механизмы или техники пути, медитация на каналах и ветрах и, сопровождающие её, физические упражнения, всё это стало не отличным от практики небуддийского йогина или йогини,
Читать дальше →

Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

<...>
Читать дальше →