Выдержка из

Слова подвижнические: О чистой молитве

Молитва есть моление и попечение о чем-либо и вожделение чего-либо, как-то: избавления от здешних или будущих искушений, или вожделение наследия отцов, притом моление, которым человек приобретает себе помощь от Бога. Сими движениями и ограничиваются движения молитвенные. А чистота и нечистота молитвы зависят от следующего: как скоро в то самое время, как ум приуготовляется принести одно из сказанных нами движений своих, примешивается к нему какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва сия не называется чистою, потому что не от чистых животных принес ум на жертвенник Господень, — то есть на сердце — этот духовный Божий жертвенник. А если бы кто упомянул об оной, у отцов называемой духовною, молитве и, не разумев силы отеческих изречений, сказал: «Сия молитва в пределах молитвы духовной», — то думаю, если точнее вникнуть в это понятие, хульно будет сказать какой-либо твари, будто бы вполне преклоняется духовная молитва. Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной. Всякая же духовная молитва свободна от движений. И ежели едва ли кто молится чистою молитвою, то можем ли что сказать о молитве духовной? У святых отцов было в обычае всем добрым движениям и духовным деланиям давать именование молитвы. И не только отцам, но и всем, которые просвещены ведением, обычно всякое прекрасное делание вменять почти за одно с молитвою. Явно же, что иное дело — молитва, а иное — совершаемые дела. Иногда сию, так называемую духовную молитву в одном месте называют путем, а в другом — ведением и инде — умным видением. Видишь, как отцы переменяют названия предметов духовных? Ибо точное значение именований установляется предметами здешними, а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия, есть же о них одно простое ведение, которое выше всякого наименования и всякого составного начала, образа, цвета, очертания и всех слагаемых имен. Поэтому когда душевное ведение возносится из видимого мира, тогда отцы в означение оного употребляют какие хотят названия, так как точных именований оному никто не знает. Но чтобы утвердить на сем ведении душевные помышления, употребляют они наименования и притчи, по изречению святого Дионисия, который говорит, что ради чувств употребляем притчи, слоги, приличные имена и речения.Когда же действием Духа душа подвигнута к Божественному, тогда излишни для нас и чувства, и их деятельность, равно как излишни силы духовные душе, когда она, по непостижимому единству, соделывается подобною Божеству и в своих движениях озаряется лучом высшего света.

Наконец, поверь, брат, что ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, — молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо. Посему некто с уверенностию осмеливается сказать, что свобода воли путеводит и приводит в движение посредством чувств всякую совершаемую добродетель и всякий чин молитвы, в теле ли то или в мысли, и даже самый ум — этого царя страстей. Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом — этим домостроителем чувств и помыслов, — тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится сама не знает куда и не может совершать движений мысли о чем бы ей хотелось, но овладевается в этот час пленившею ее силою и не чувствует, где путеводится ею? Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или кроме тела (2Кор.12:2). И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? Посему никто да не глаголет хулы и да не дерзнет утверждать, что можно молиться духовною молитвою. Такой дерзости предаются те, которые молятся с кичливостию, невежды ведением, и лживо говорят о себе, будто бы когда хотят, молятся они духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям.

О Всеузнавании.

Духовный поиск выполняет интересную функцию… Он убеждает нас в том, что мы не являемся тем или этим… Он всё меньше оставляет нам места и объектов для отождествления. Конечно, если ищущий искренен, он начинает видеть как его собственная мысленная энергия творит все эти “Я-Брахман”, “Я-Видящий”, “Я-Пустота”. Что за этим стоит не ясно… Ум доволен такими громкими титулами, но иногда случается, что не довольны вы… Случается Зов Настоящего, который заставляет вас отбрасывать подобные отождествления как пыль, как только вы видите, что они сконструированы из мыслей или несут оттенок, ментальный привкус…

Читать дальше →

Это не ощущение, это есть.

Истинное воззрение заключается в том, как смотреть. Потерявшись, как сможете вы себя отыскать, если будете искать в неверном месте? Потерявшись, куда вы побежите, чтобы найти себя? В дзогчен говорится, что это подобно ”поискам слона в джунглях по его следам, в то время как слон уже у вас дома”.

Если вы хотите свести всё к одному единственному пункту, то осознавайте свой собственный ум. Иногда вы можете помочь себе, выкрикивая слог ПХЭТ, относящийся к посвящению драгоценного слова. Когда исчезают мысле о прошлом, настоящем и будущем, остаётся лишь сущность. Всё, что мы вспоминаем, планируем и о чём думаем, относится к трём категориям времени. Выкрикивая слог ПХЭТ, многие люди отключаются, забываются и отрываются от реальности. Если они не осознают сущность, такая оторванность от реальности превращается в нейтральное, безразличное состояние. Но сущность этого состояния, будучи распознана, свободна от мыслей трёх времён. Если вы осознаете её, то не впадёте в беспамятство. Но если вы погружаетесь в беспамятство, то становитесь еквнимательными. Это состояние относится к неосознанному аспекту сознания всеосновы, из которого происходит лишь сансара.

Читать дальше →

Не фиксируясь ни на чем, позвольте осознованию пребывать в пространстве без опоры. Ригпа неописуема и неотождествима. Вы можете сосредоточиться на идее: ”Я поддерживаю ригпа”. Если есть такой ориентир, нет прозрачности, подобной открытости пространства. Когда вы целитесь из ружья, цель является ориентиром. Но разве можно целиться в небо? В нем нет мишени или ориентира. Если вы выбрали себе цель: ”Это ригпа, и я нацелен на нее ”, она становится ограниченной и концептуальной. Повторюсь, что у ригпа есть три аспекта: свободное присутствие, означающее, что мы не воображаем ничего, находящегося вовне, всеохватность – мы не сосредотачиваемя внутри, и беспрепятственность, или полная открытость, — мы не помещаем себя в какое бы то ни было промежуточное состояние. В произведении Шанти девы ”Бодхичарьяаватара” есть очень важное высказывание, выражающее окончательное воззрение Срединного пути:
Когда конкретное и неконкретное
Не присутствует в сфере рассудка,
Не остаётся другой ментальной формы,
Кроме абсолютного покоя без концепций.
Читать дальше →

В своих попытках практиковать становление в Ригпа, я выявил несколько тенденций и ловушек мышления препятствующих или осложняющих практику, которые здесь опишу. Надеюсь, что они будут вам полезны.=)

1. Не стоит спешить. Многократное, «скоростное» повторение коана толку не приносит, а наоборот превращается в механическое повторение, забивающее мышление, что не является целью практики, как например в практике чтения мантр. Лучше спокойно, расслабленно задать вопрос и искренне попытаться на него ответить, и после этого просто наблюдать какое-то время. Хотя бы пару вдохов и выдохов. Это как если бы вы лизали мороженое, лучше один раз лизнуть и прочувствовать разворачивание вкуса, чем быстро лизнуть 20 раз и не почуствовать его вообще.=)))

2. Не нужно ничего удерживать. После искренне заданного вопроса, возникает либо образ пустоты (например тёмное пространство), либо вообще абстрактный образ ничего. Это уже не Ригпа! Это первые шаги разворачивающегося мышления, пытающегося описать Ригпа, в котором его небыло.=) Вот этот образ, как правило, и принимается за «то самое оно» и возникает желание это удержать. Тут возникает напряжение, т.к. всё внимание направлено на удержание мысли, да еще и пустой.=)) Ригпа это не концентрация внимания на чем-то, а скорее отсутствие направленности внимания на что-либо вообще, ну или одномоментная всенаправленность.=)

3. Мысли — не враг. Как правило когда мышление разворачивается и не просходит попытки удержать образ пустоты, то возникает желание быстренько «затоптать» мышление, из-за этого то начинается эта гонка, о которой я упоминал в первом пункте. Пускай мысли текут себе, кажется что их становится больше и это вызывает беспокойство, но это всего лишь иллюзия, просто сейчас всё внимание направлено на мышление, а не на всякие внешние проявления, поэтому и «регистрируется» больше мыслей. Они не помешают снова задать вопрос.=)

4.Следует пробовать практиковать постоянно. Это сложно сделать когда вокруг столько событий происходит, но не стоит переживать по этому поводу. Как говорил мне мастер: «Вспомнил — сделай!» Это лучше чем разводить концептуальное болото о сложности постоянной практики и тебе хреновом практике.=))

5. Не стоит отчаиваться. Мышление склонно спекулировать на том, что оно не может описать Ригпа, тогда начинают возникать сомнения, о том получается ли практика, возникают переживания по этому поводу и тому подобное. Не стоит поддаваться на провокацию, лучше еще разок попробовать.=)

Данный топик — просто изложение собственного опыта, в надежде, что он поможет начинающим практикам. Буду рад конструктивной критике.=)

Родившись в Кхаме в Восточном Тибете, Согьял Ринпоче был признан инкарнацией тертона Лераба Лингпа, учителя 13-го Далай-Ламы, мастером Джамьянгом Кхьенце Чоки Лангдре, одним из самых выдающихся мастеров двадцатого столетия. Джамьянг Кхьенце следил за обучением Ринпоче и относился к нему как к собственному сыну. Ринпоче продолжал обучение у многих других мастеров, всех школ, особенно у Кьябдже Дуджома Ринпоче и Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Сперва как переводчик и сопровождающий этих мастеров, затем как самостоятельный учитель, он посетил много стран, наблюдая за реальностью человеческих жизней, и ища, как перевести учения, чтобы сделать их адекватными жизни современных мужчин и женщин, передавая универсальное послание учений без потери их аутентичности, чистоты и силы.



Постижение сущности ума.

Я не могу достаточно сильно подчеркнуть, насколько важны предварительные практики. Они должны действовать согласованно и систематически, вдохновляя ученика пробуждать природу ума и позволяя ему стать готовым к тому моменту, который мастер изберет для того, чтобы показать ему первозданный лик Ригпа.

Ньошул Лунгток, который впоследствии, в недавнее время, стал одним из величайших мастеров Дзогчен, следовал своему учителю Патрулу Ринпоче около восемнадцати лет. Все это время они практически не разлучались. Ньошул Лунгток учился и занимался очень усердно и накопил очень много очищения, заслуг и практики; он был готов узнать Ригпа, но еще не получил окончательного ознакомления. И вот в один замечательный вечер Патрул Ринпоче дал ему ознакомление. Они тогда были вдвоем в одном из отшельнических убежищ высоко в горах над монастырем Дзогчен. Это была очень красивая ночь. Звезды ярко сияли на чистом темно-синем небе. Тишина уединения выделялась отдаленным лаем собаки, доносившимся из монастыря внизу.

Патрул Ринпоче лежал, вытянувшись на земле, выполняя специальную практику Дзогчен. Он подозвал Ньошула Лунгтока к себе и спросил: “Ты говорил, что не знаешь сущности ума?”

Ньошул Лунгток по его тону догадался, что это особенный момент, и с ожиданием кивнул.


Читать дальше →