… Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из-под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения или чего бы то ни было, к чему стремится это отдельное «я». Нужно выйти из сферы духовного материализма. Если мы не выйдем из этой сферы, если в действительности будем практиковать духовный материализм, тогда в конце концов мы можем обнаружить, что обладаем целой коллекцией духовных путей. Возможно, мы почувствуем, что эти духовные накопления весьма драгоценны для нас. Мы изучили столь многое, может быть, мы изучили западную или восточную философию, практиковали йогу; может быть, мы учились у целого десятка великих мастеров. Мы чего-то достигли, чему-то научились. Мы уверены в том, что накопили огромные знания. И все же, хотя мы прошли через все это, нам нужно от чего-то отказаться. Чрезвычайно таинственное обстоятельство! Как это могло случиться? Просто невероятно! Но, как ни печально, так оно и есть. Наши обширные коллекции знаний и опыта — только часть тщеславия эго, часть его грандиозного хвастовства. Мы выставляем все это напоказ перед целым миром, поступая таким образом, мы уверяем себя в том, что существуем в безопасности и неприкосновенности как люди духовные.

Но мы просто создали лавку древностей, антикварный магазин. Мы могли специализироваться по восточной древности, по средневековому христианству или по религии какой-нибудь другой древней цивилизации, или по другому времени — тем не менее это всего лишь магазин. Прежде чем мы наполнили его таким множеством вещей, у нас была прекрасная комната; выбеленные стены, очень простой пол, а под потолком ярко горела лампа. Посредине комнаты находилось единственное произведение искусства; и комната была великолепной. Все, кто в нее входили, включая и нас самих, любовались ее красотой.

Но мы не чувствовали удовлетворения и думали: если один предмет делает комнату красивой, я достану побольше редких вещей, и она станет еще красивее. Так мы начали собирать вещи, а в результате получился хаос.

В поисках красивых вещей мы обшарили весь мир — Индию, Японию, много разных стран. И всякий раз мы находили там какую-нибудь антикварную редкость — потому что всегда имели дело только с одним предметом, видели, что он красив, думали, что он будет красивым и в нашем магазине, Но, когда мы привозили его домой и помещали в своем магазине, он становился еще одним добавлением к коллекции хлама. Предмет более не излучал красоту, потому что он оказывался в окружении множества других прекрасных вещей. Он более ничего не значил. Вместо комнаты, наполненной прекрасными древностями, мы создали кладовую для хлама!

Правильное приобретение состоит не в том, чтобы собрать большое количество информации или красивых вещей, а в том, чтобы полно оценить каждый индивидуальный объект. Это весьма важно. Если вы по-настоящему почувствуете ценность какого-то красивого предмета, тогда вы полностью отождествляетесь с ним и забываете себя. Это подобно тому, как если бы вы смотрели интересный и захватывающий фильм, забывая при этом, что вы — зритель. В данный момент мира не существует — все ваше существо находится в сюжете кинофильма. Таково отождествление, полное вовлечение в один предмет. Итак, действительно ли мы почувствовали вкус этого единственного красивого предмета, этого единственного духовного учения? Прожевали ли мы его как следует? Проглотили? Или мы просто считаем его частью нашей обширной и все возрастающей коллекции?

Я особенно сильно подчеркиваю этот пункт потому, что знаю, что мы все пришли к учению и практике медитации не для того, чтобы заработать больше денег,— а потому, что мы действительно хотим учиться, хотим развивать себя. Но, если мы считаем знание какой-то старинной драгоценностью, «древней мудростью», объектом коллекционирования,— тогда мы находимся на ложном пути.

Пока речь идет о преемственности прямой линии учителей, знание не передается из рук в руки подобно старинной драгоценности. Вернее будет сказать, что учитель переживает истину учения и передает ее своему ученику как вдохновение. Это вдохновение пробуждает ученика, как до него был пробужден его учитель. Затем ученик передает учение другому ученику, и таким образом идет процесс передачи. Учение всегда оказывается современным; это не «древняя мудрость», не какая-то старая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно традиционным народным повествованиям, которые дед рассказывает своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это подлинный опыт.

По улице Басейной полз червяр растерянный
Тело чёрно-белое, мысли все ползучие асфальтно-тротуарные
Грустно стало, невесело. Была б голова — повесился бы.
Червяк я — думал червяк. И тело моё червячное. Мечты о навозных кучах да о личинках ползучих.
И ползти необязательно. Куда ни приползёшь — всё ползти дальше надо. И смысла в ползаньи минимум.
А не ползти как — неведомо, ведь смысл червяка в ползаньи.
Так задумался он, закручинился. На дороге распластался и так лежать остался.
Лежит червячёк и думает. Как природу свою изменить червячную и стать, к примеру, жабою. Ведь они такие прыгучие.
Голоса у них — словно звонница. Червяками они питаются и ползти им необязательно. Ноги мускулистые, бородавки на солнце отблескивают.
Или стать бы, например, кошкою и с деревьев на всё поглядывать.
Что за мысли мои червячные — возмутился червяк видению и поник ещё пуще прежнего.
Кто родил меня и зачем родил. Почему таким неприкаяным.
Стал он мантры петь, медитировать. Всё червяк червяком.
Стал кружиться он по асфальту, извиваться и телом дёргаться. То свернётся в круг, то раскинется во всю ширь своего тела длинного.
То потянется, то отянется. А ничего никак не меняется.
Тут как конь перед травой — колесо!
Чуть коснулось лба — снится сон.
Стал червяк жабой длинноногой и сожрал себя — убогого. Жаба скакала-скакала пока не надоело,
поплыла затем к змее и сама себя съела.
Змея ползала-ползала пока не устала. Поплыла к колодцу и в него нырнула. Коснулась воды и
Читать дальше →

… Рама спросил:
О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти!

Васиштха ответил:
О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет само-осознание. Само-осознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Само-осознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции (васаны) составляют разум. Разум является скопищем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание – это знание о реальности.Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума – если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние! Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.

Учёные ставили опыт,, на компе.идут значки и испытуемому надо как можно быстрее нажать на что то эдентичное,, короче, случалось так, что на долю сек.люди нажимали быстрее чем появился символ…

Эго присваевает и трактует Бытиё как ОНО есть -с опозданием, а почему искажает-потому что эго и создано для поддержки этого сна,(вечный дежурный:))об этом и Тексты говорят во всю..*.Подобие Божие* (эго)-управитель этой картинки, является хозяином этой вымышленности ,,*урод тряпочный*-одним словом..:)
Истинное Различение и Отречение — не 2,, они одно,, и идут синхронно… Как только интеллект переехал этажом выше:)где обитает Свидетельствующий Буддхи Интеллект,, происходит Понимание(не с помощью мысли) Того о чём я… Посредством такого Понимания, двойник(эго)ликвидируется как мираж(змея и верёвка)..., и остаёшся только ТЫ...!!!
Без компании Мудрых не приодалеть..., а что такое общество Мудрецов, как не Тексты..?!!!
Просто интересно понять,, почему так челы., вроде и хотящие познания Истины чураются Мудрых....,, поятно,, это эго,, ну так видьте это, стараясь несовершать побег (опять же-Кто несовершать побег?!!:)) ..!!! Постоянно Помнить о Боге,, постоянно прибывать в Духе,, или медитировать....-, это и есть попытка Понимания Того, как Всё обстоит в натуре…
На сколько через кого созрелось..!!! Что поделать!!!

Порой жалость бывает хорошим заменителем любви; но она всегда всего лишь заменитель.

Идеи о себе приходят и уходят. Ты думаешь, что просвётлен, ты думаешь что не просветлён. Хорошо. Ты думаешь, что ты знаешь всё, ты думаешь, что не знаешь ничего. Хорошо. Ты думаешь, что ты учитель, ты думаешь, что ты студент. Хорошо. И все эти идеи просто проплывают мимо, подобно листьям на ветру, подобно облакам в небе. Что остаётся?

***

Как принять жизнь? Прежде всего осознайте, что это невозможно. А затем обнаружьте, что жизнь, проявляющая себя как данный момент, уже принята такой, какая она есть. Это Глубочайшее Приятие проникает за пределы дуальных противоположностей принятия и не принятия.

***

Все мысли, воображения, все идеи о себе в этом мире, все суждения — хорошие и плохие, все воспоминания — приходят и уходят в огромном открытом пространстве, которое есть вы, которое само не является ни мыслью, ни воображением, ни идеей, ни суждением, ни воспоминанием. То, что вы есть охватывает все формы, которые проплывают здесь, уплывают отсюда.

… Тут я спросил бога:
Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?

Бог похвалил вопрос и ответил:
Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – не она, и ее муж – кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.
Читать дальше →

Во время поездки на машине одна бхагаватка спросила у Вишну Дэва, что такое дзэн? «А вот если мы прямо сейчас выйдем из машины, сядем с тобой под этим деревом и просидим так до конца жизни — вот это будет дзэн!»- ответил гуру.«Понятно»- поняла бхагаватка. «Ну, так что,- прищурился Вишну Дэв,- выходим?» «А кто же продолжит лилу проживания жизни?»- испугалась бхагаватка. «Это у меня лила,- вздохнул про себя Вишну Дэв,- а у тебя — карма...»

.Просветленные бывают трех типов: умные, дураки и больные. Если ты просветлился, это никоим образом не оправдывает твою глупость — с просветленного дурака спрашивается вдвойне. Больные — этоте, кому говорить об этом бесполезно, ну дачто с них взять. (Примечание: больные называются «гуру», дураки — это«мастера», а умных хоть горшком назови, только в печь не сажай.)