Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.
Читать дальше →

Мы постоянно говорим о мысли и мышлении. Что есть мысль? Смотрели ли вы когда-нибудь на мысль, будучи одновременно подконтрольны мысли; будучи манипулируемым мыслью; используя мысль для достижения чего-либо так или иначе? Вы не можете посмотреть на свою мысль, потому что вы не можете отделить себя от мысли, чтобы на неё посмотреть со стороны. Нету мысли, отличной от вашего знания о мыслях – ваших описаний. И когда кто-то задаёт вам вопрос: «Что есть мысль?» — любой ответ, который вы дадите, это то, что уже было, что уже заложено.., это ответ, который уже был дан кем-то. Вы, посредством комбинации и тасования процесса восприятия и процесса мышления, создали мысли, которые вы называете своими собственными особыми мыслями. Так же, смешивая различные цвета, вы можете получить миллионы промежуточных, пастельных цветов – но в их основе всего семь базовых цветов, которые вы можете найти в природе. То, что вы думаете, это лишь комбинации и перетасовка всё тех же мыслей, — вы создаёте их так же, как вы создавали бы пастельные цвета из основных. У вас есть свои собственные идеи – вы создали их. Это то, что вы называете мышлением. Когда вы хотите посмотреть на мысль, вы смотрите на то, что вы уже знаете о мысли. Нет другой ″мысли″, кроме того, что вы знаете об этом, нет. Это всё, о чём я говорю. И если это понятно, всё дело смотрения на мысли приходит к концу, теряет смысл. Всё, что вы знаете и можете узнать, — это описания, данные другими. И из этих описаний, если вы достаточно умны, вы можете создать собственные описания. Вот и всё.
Когда вы смотрите на объект, информация, которую вы имеете об этом объекте, проникает в вашу голову. Это иллюзия, что мысль – это нечто отдельное от объектов, — на самом деле, это вы, создающий объект. Объект может быть там, но информация об объекте – это всё, что вам доступно. Отдельно от этого знания, независимо, свободно от этого знания у вас нет никакой возможности познать что-либо. Нет возможности узнать что-то прямо. Но когда я говорю «прямо, непосредственно», это не значит, что совсем нет способа узнать вещи, переживать их иначе, чем вы переживаете их сейчас. Информация, знание – это всё, что теперь есть, и всё, что вы переживаете. В действительности, вы не знаете то, что есть.
Точно так же, когда вы хотите узнать что-то о мысли, ощутить мысль, — тот же процесс действует и в этом случае. Нету вне и внутри. Есть только этот обычный для вас процесс – течение знания. Так что вы не можете отделить себя от мысли и посмотреть на мысль. И если этот вопрос отброшен, возникает осознание того, что все ответы бессмысленны, потому что все они — результат приобретения и обученности . Таким образом движение прекращается. У вас нет нужды отвечать на вопрос. Вам не нужно знать что-либо об этом. Всё, что вы знаете, приходит к остановке. Больше нет никакого движения. Оно спадает, и потом на вас снисходит, что любой ответ на вопрос ложен и лишён смысла – ответа нет вообще. Чужие ответы по-прежнему здесь. Вам нечего сказать об этой вещи, называемой мысль, всё, что вы можете сказать, это то, что вы собрали из других источников.

У вас нет собственного ответа.

Кого Бог любит, тому дарует три свойства:
Щедрость моря, доброту солнца и смирение земли.

Баязид

Читать дальше →

Вот нашел счастье на просторах Инета… :))
весь альбом — здесь

Один заслуженный древний сказал: ”Иметь какие-либо достижения — шакалье тявканье; не иметь достижений — рык льва”.

На одном я всё время настаиваю: Это не то, что вы делаете или чего не делаете, это просто то, как происходят вещи. И почему они случаются с одними, а с другими не случаются, на этот вопрос нет ответа. Уверяю вас, дело не в том, что кто-то достаточно подготовил себя или очистился достаточно, чтобы иметь возможность принять нечто такое… Это что-то другое. Это ударяет вас… но ударяет внезапно! Так работает природа. Где-то вас ударяет молния… Её не интересует то, что она ударит в дерево, которое сейчас цветёт, которое потом должно плодоносить и обеспечить людей фруктами, или тенью… Она просто случайно бьёт. Точно так же это поражает конкретного человека, и случившееся не имеет причин. Никакой причины.
Столько вещей постоянно происходят в природе – вещей, которым нельзя приписать какую-то определённую причину. И вы хотите изучать биографии, жизнеописания таких людей, которые, как вы думаете, были просветлены, были божьими людьми или что-то в этом роде, — вы хотите найти ключ: как это произошло с ними.., вы готовы заниматься теми же техниками, что и они, чтобы то же случилось и с вами. Это ваш интерес, ваше желание. Эти люди дают вам определённый метод, техники, системы – что угодно,

но это совершенно не работает

.

Они создают надежду, что однажды, в один день, каким-то чудом, это случиться с вами… Но это никогда не случиться.

Я сказал то, что должен был сказать. И я должен повторять это снова, подходить к этому с десяти разных углов, зависимо от того, какого рода вопрос вы мне задаёте.

Когда Почтенный Атиша пришёл в Тибет, сначала он пошёл в Нгари, где оставался два года. Когда два года прошли, он решил вернуться в Индию, и Джанг Чуб Од попросил его дать одно последнее учение, прежде чем он уйдёт. Атиша ответил, что он уже дал все советы ученикам, которые были им нужны, но Джанг Чуб Од настаивал, так что Атиша согласился и дал следующие советы:

" Друзья, поскольку у вас уже есть великое знание и ясное понимание, тогда как я неважен и мало умудрён, не подобает вам просить у меня советов.

Однако, потому что вы, дорогие друзья, которых я лелею всем сердцем, попросили меня, я дам вам эти основные советы своего низшего и детского ума.

Друзья, пока вы не достигнете просветления, Духовный Проводник необходим, поэтому полагайтесь на священного Духовного Проводника.
Пока вы не постигнете конечную истину, слушание необходимо, поэтому слушайте указания Духовного Проводника.

Поскольку вы не можете стать Буддой путём только лишь понимания Дхармы, ревностно практикуйте с пониманием.

Избегайте мест, беспокоящих ваш ум, и всегда оставайтесь там, где ваши добродетели возрастают. Пока вы не достигли устойчивого осознания, мирские развлечения вредны, поэтому придерживайтесь тех мест, где нет таких отвлечений.

Избегайте друзей, которые приводят вас к увеличению заблуждений, и полагайтесь на тех, которые увеличивают ваши добродетели. Это вам нужно принять к сердцу.

Поскольку мирская деятельность никогда не кончается, ограничьте вашу деятельность. Посвящайте ваши добродетели днём и ночью, и всегда наблюдайте свой ум.

Поскольку вы получили советы, когда бы вы ни медитировали, всегда практикуйте в соответствии с тем, что говорит ваш Духовный Проводник.

Если вы практикуете с великой преданностью, результаты возникнут немедленно, и вам не придётся долго ждать.

Если от всего сердца вы практикуете в соответствии с Дхармой, и пища, и средства естественно придут в ваши руки.

Друзья, вещи, которых вы желаете, дают не больше удовлетворения, чем питьё морской воды, поэтому практикуйте удовлетворённость.

Избегайте всех высокомерных, тщеславных, гордых и самонадеянных умов, и оставайтесь мирными и кроткими.

Избегайте действий, которые считаются достойными, но которые в действительности являются препятствиями для Дхармы.

Выгода и уважение — силки мары, так что сметайте их в сторону, как камни с тропы.

Слова похвалы и порицания служат только для того, чтобы завлекать нас, поэтому сдувайте их прочь, как если бы вы продували ваш нос.

Так как счастье, удовольствие и друзья, приобретаемые вами в этой жизни, остаются только на миг, поместите их всех позади себя.

Поскольку будущие жизни длятся очень долго, собирайте сокровища, чтобы обеспечить будущее.

Вам придётся уйти, оставляя всё позади, так что не привязывайтесь ни к чему.


Читать дальше →

В своём письме вы сказали, что прочли много книг о Дзен. Это хорошо. Но если вы, читая, думаете, то вы не сможете понять Дзен. Всё, что написано в книге, всё, что говорится — всё это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о Дзен, все буддийские сутры, все Библии — это наущения демонов. Но если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о Дзен, сутры и Библии — истина. Лай собаки или крик петуха — всё учит вас каждый момент и эти звуки научат даже большему, чем книги Дзен. Дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения следуют за мышлением. Мы же должны вернуться к состоянию до-мышления. Тогда лишь постигнем наше истинное Я.

В своём письме вы сказали, что вы практикуете считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но когда вы ведёте машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве тогда вы считаете свои дыхания? Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум.
Читать дальше →

Атиша(санскр. «Совершенный») – великий буддийский учитель XI века (982–1054гг), основатель тибетской школы Кадампа.



«Того, кто всячески заботится лишь о собственном благополучии в Сансаре, следует считать низшей личностью. А тот, кто отворачивается от счастья Сансары и, отбросив зло, радеет лишь о собственной Нирване, – средняя личность. Кто всецело, искренне желает покончить со всеми страданиями других, мучительно [их ощущая], как свои, тот – личность высшая».

До последних дней своей жизни Атиша оставался в Тибете, обучая тибетцев Дхарме. Все школы тибетского буддизма чтят этого великого Учителя. Он учил жить просто, советовал «сидеть на низком сидении». Для ученика это означало не привлекать к себе внимания, усердно практиковать Дхарму, будучи скромным в душе. «Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение», – говорил Джово Дже. Атиша умер в 1054 году в деревне Летхан около Лхасы. На месте его смерти была установлена мемориальная ступа.

Из «Синей Летописи»:

«После кремации останков Атиши не осталось никаких реликвий (тиб. – шарира, послекремационные реликвии, подобные жемчугу). Но в Ньетане прошёл золотой дождь и даже в более поздние времена люди, бывало, находили золото. Пока Дромтонпа, погружённый в глубокую скорбь, размышлял о том, что ему следует делать, туда прибыл Кава Шакья Вангчук и разделил пепел Учителя поровну между Ку, Нгоком и другими. Изображения и предметы для созерцания он дал Дрому (Дромтонпе). Ку, Нгок и Гар Ганва сделали серебряные алтари для хранения данных им реликвий. Затем, собрав от Кавы и других пожертвования, они провели большой поминальный обряд в 1055 году».

Часть праха Атиши 28 июня 1978 года была перенесена в столицу Бангладеша Дакку и захоронена на территории Дхармараджика Баудда Вихары.

"Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум.
Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому,
кто ищет изобилия, будучи уже богатым".