Мы все говорим об уме. Религиозные мыслители, психологи, все говорят об уме. Поэтому каждый индивидуум должен сделать открытие сам для себя, не полагаясь на любой авторитет, религиозный, научный или психологический. Это должно быть ваше открытие. Иначе оно ничего не стоит.

Рамола Баччан: Вы испытываете гнев в связи с чем-то, вас когда-нибудь что-то волнует, захватывает?
У.Г.: Я вынужден ответить «нет». Понимаете, нечто живое никогда не задаёт подобных вопросов. Живое существо никогда не будет спрашивать: «Есть ли у жизни какой-то смысл или цель?» Это слишком нелепо, слишком абсурдно задавать такой вопрос. Только мёртвую структуру это может интересовать, и она придумала все эти вещи типа «смысла жизни» и «цели жизни», и хочет знать (он, она или оно хочет знать) смысл и цель жизни. Если и есть какая-то цель, то она уже присутствует, если есть какой-то смысл, то он уже присутствует…

—

Рамола Баччан: Тогда позвольте спросить вас, во что же вы верите?
У.Г.: Это очень сложно, поскольку мне не нужно во что-либо верить. Зачем мне верить? Проблема для нас в том, что мы отделяем веру от того, что вы называете «я». Я же настаиваю, что там нет никакого «верящего» или «верующего», но там есть лишь вера. И вера это то, что туда привнесла культура. Поэтому вы не можете существовать без веры или убеждений, и вы естественно будете заменять одни убеждения другими. Это всё, что вы можете делать. Но что такое убеждение, и является ли оно чем-то отдельным от вас самих? Я задаю этот вопрос. Там нет никакого «верящего».
Рамола Баччан: Получается, что вы не даёте никаких ответов, но сами задаёте вопросы.
У.Г.: Я не задаю вопросов, но спрашиваю вас, почему вы их задаёте. На самом деле, вы вовсе не хотите никаких ответов на ваши вопросы. Единственное что вас (точнее, тех людей, которые задают все эти вопросы) интересует это подтверждение. Всё, что они хотят знать, это подтверждаю ли я те ответы, которые у них уже есть. Если я не подтверждаю, то они отвергают. Это всё, что они могут делать. Они либо принимают то, что я говорю, поскольку это вписывается в рамки тех ответов, которые у них уже есть; либо отвергают, потому что это не вписывается в те ответы, которые у них уже есть. Поэтому они вынуждены либо принимать, либо отвергать. Но я говорю им, что в вашем положении вы не можете принимать или отвергать, поскольку вы ничего не слушаете, вы не хотите никаких ответов на ваши вопросы.
Если есть какой-то ответ на какой-либо вопрос, то этот вопрос должен исчезнуть. Поскольку вопросы рождаются из тех ответов, которые у вас уже есть, то эти ответы тоже уйдут. Но вы сами и есть эти ответы, поэтому если ответы уйдут, то вы, каким вы себя знаете и каким вы себя воспринимаете, тоже уйдёте вместе с ними. То, что останется [после этого] это что-то, что вы никогда не узнаете, и никогда не сможете выразить.
Так что то, что произошло со мной, не находится в сфере переживающей структруы (experiencing structure), и поэтому я не могу с кем-то поделиться этим. Всё, что я говорю тем людям, которые ко мне приходят, это одну простую вещь: «Вам не нужны эти костыли, выбросьте их; вы способны ходить.» У меня есть эта уверенность. Я уверяю вас и могу вас заверить, что эти костыли вам не нужны вовсе! Пожалуйста, ради всего святого, выбросьте эти костыли! Но не просите меня заменить их на какие-то другие костыли, не интересуйтесь какими-то усовершенстованными костылями. Даже если вы упадёте, я знаю, что вы встанете и продолжите идти.

Всё было выброшено из моей системы. Я не знаю как я вылетел из карусели. Я кружился, кружился и кружился. Мне повезло – удача не в том смысле, когда ты идешь в место типа «казино» и выигрываешь. Меня посадили на карусель. Я всё оставался, остававался и оставался на ней. У меня не было смелости, чтобы спрыгнуть. Меня просто сбросили, как животное стряхивают с верхушки дерева. Животное просто встаёт и убегает.

Страх вводит вас в оцепенение и подкашивает ноги. Мое тело никогда не цепенело.

У Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»
Шейх ответил:
— Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:
Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.
Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.
В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.
В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.
В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.
В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.
В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.
В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.
В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.
В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.
Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал:
— Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:
Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.
Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.
В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.
В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.
В-пятых, он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.
В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.
В-седьмых, он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.
В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.
В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.
В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.
Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

Корреспондент шёл по просторному белому коридору в сопровождении ангелоподобной девушки из пресс-центра, в белом халате и белом колпачке. И коридор, и девушка сияли стерильным белым светом.

— Меня зовут Анжелика, я буду вашим сопровождающим. Вы можете задавать мне любые вопросы, в рамках разумного, конечно, — говорила девушка, поправляя форменный белый колпачок с эмблемой «Идеал» на золотистых волосах. Колпачок ей очень шёл, и надпись «Идеал» — тоже.

— Понял. Спасибо. Буду задавать. А что значит «в рамках разумного»?
Читать дальше →

ЗАНОСЧИВЫЙ КАБАН(басня)

Бывает — правда очи колет…
Раз гнал пастух свиней на поле.
Один заносчивый Кабан,
Что влез в деревне в каждый жбан,
За утро все обшарил зауголья,
Теперь был столь надменно-важен,
Что свой пятак задрал на сажень.

О, выше всех он сам себя считал,
Да только вот того не знал,
Что в нечистотах морда вся.
И вот один тут Порося,
Увидев этот макияж,
И молвит: — Дяденька, твой хрюндель грязен!

Нехорошо для свина даже
Ходить таким, как ты, чумазым…
Кабан оскалил пасть. Кабан низложен:
— Из-за тебя краснеть я нынче должен!
Такое мне сказать осмелятся немногие,
Так это ж — демагогия!!!

Кабан наш лается и растоптать клянётся:
— И места мокрого, — кричит он, — не найдётся!
Ты мой свинячий рейтинг опустил! — И так он поросёнка укусил,
Что тот на сажней пять отскочил.

Кабан смотреть хотел не очень
Чистейшей правде в очи.

В ЛЮБВИ, С ЛЮБОВЬЮ, Из ЛЮБВИ -ЛЮБЯ…
Распнет свой образ, САМОЕ СЕБЯ…
В невежестве рождается обман…
Как морок, наваждение, туман…
Отдельность, линия, граница…
Это- фан!..
СПАСИБО, Мастер!..
Распинающий обман…

Из-за того, что вам неинтересна повседневная жизнь и происходящее вокруг вас, вы изобрели то, что называется «запредельное» или «Бог», «Истина», «Реальность», «Брахман», «просветление», что угодно, и ищете это. Может и не быть никакого «запредельного». Ты ничего не знаешь о нем; все, что ты знаешь, тебе рассказали, все это знание, что у тебя есть о нем. И вот ты проецируешь это знание. То, что ты называешь «запредельным», создано знанием, которое у тебя есть об этом запредельном; и какое бы у тебя ни было знание о «запредельном», это именно то, что ты испытаешь. Знание создает переживаемый опыт, и затем этот опыт подкрепляет знание.

То, что ты знаешь, никогда не может быть запредельным. Все, что ты испытываешь, не является запредельным. Если есть нечто запредельное, то это движение «я» отсутствует. Отсутствие этого движения, вероятно, и есть запредельное, но ты никак не можешь испытать запредельное; это когда нет «тебя». Почему ты пытаешься испытать то, чего испытать невозможно?


Читать дальше →

В одном лесу жил волшебник и жили в том же лесу бараны.
Волшебник каждый день съедал по одному барану, а посему бараны стали прятаться глубоко в лес, что бы спастись, они очень были напуганы.
Тогда волшебник прибег к волшебству и он загипнотизировал всех баранов.
Он внушил некоторым из них что они Божественные бараны и что они избранные и их никто не может осмелиться съесть.
Другим он внушил что они вообще львы и тигры, а прячущиеся тигры и львы в лесу это просто абсурд.
Третьим он внушил что они люди, и им вообще нечего боятся так как люди не едят людей.
И бараны перестали прятаться, а когда видели что кого-то из их собратьев хватали и убивали, они были на сто процентов уверены, что пойман был обычный баран…

***
Живая ветвь с сухою несравнима,
Хоть солнце не обходит обе мимо.
Но солнца близость для живой
Дарит нам зрелый плод с тобой.
Сухая ветвь при всем ее старанье,
Лишь обретает больше усыханье.
Не будь пьянчужкой ты, кто в утреннем похмелье,
Лишенный мудрости, подавлен сожеленьем.
Стань тем, кто пьет вино Любви без меры,
Чтоб опьяненностью наполнить ум свой зрелый.

***
Если ты хочешь того, что видимая реальность
может дать — ты наемный работник.

Если ты хочешь невидимый мир,
То не живешь в Истине,

Оба желания нелепы,
Но ты будешь прощен за забвение того,
Что на самом деле ты хочешь-
Приводящую в смятение радость любви…