Да ладно вам. Вот чудесная статья Чогъям Трунгпа Ринпоче из книги «Миф Свободы и путь медитации» religion.wikireading.ru/150636
Скука оказывается то, чему необходимо научиться.
esotericos.ru/lessons-content.html
Уроки если кто не нашел.
Очень странная книга. Вопросы которые я задавала себе. И вопросы которые отвечают на вопросы которые я себе задавала. И оказывается некоторые вещи — это не игра сознания. Короче это приключение.
Вопрос: В медитации я прихожу в состояние совершенной пустоты. И я знаю: это я!
Карл: Тебе хотелось бы этим быть?
В.: Я есть это. Или нет?
К.: Тебе бы хотелось почувствовать себя дома. И если не со своей семьей, или в этом городе, или в этой стране, или на этом свете, то хотя бы в пустоте. Тебе в любом случае хотелось бы что-то вроде родины. Пусть даже она называется пустотой. Ах, пустота! Там я дома. Но не важно, какое определение ты себе даешь, в тот момент, когда ты даешь определение, ты отделяешь себя от чего-то другого. То есть, когда ты говоришь: «Я пустота», позади этих больших зарослей пустоты и ничто находится что-то еще. Там прячется что-то, что могло бы выпрыгнуть. И так всегда, когда ты определяешь себя в качестве чего-то.
цель вот эта суперлюбовь. она к себе, другой нет.
но поставлены некие невыполнимые условия дл ее разрешения. и вот разрешать их можно вечно, упорно и болезненно, плюс вынесен далеко за суперпрепятствия, вокруг один минус разной глубины, в итоге находим островок условного нуля, где тоже минус но типа не такой глубокий, и ныкаемся там.
не знаю как тебе и посоветовать, ты их уже тыщу прослушала.
садись и полдня думай только о хорошем, фантазируй свои самые красивые и любимые фантазии, позволь чтобы в них с тобой произошло ну самое самое наилучшее.
очень может быть, что увидишь много чего интересного на счет плюса.
как минимум думаю сможешь устойчиво выйти на любовь к себе, после чего пробуй остаться в ней, в чувственном, без удержания картинок.
Там есть мысль я и чувство себя, чувство себя, это присвоенное через отождествление чувство естьности, таковости, которое является переживанием аспекта наполненности, сознания, когда они после практики разделяются, это чувство становится безличностным надиндивидуальным переживанием присутствия, обычно начинают удерживать его потому что там нет я-притязания, и полагают это переживание абсолютом, потом самые пытливые узнают что оно само осознается и ловят опыт осознания, и называют это абсолютом, потом спорят между собой о найденном и пережитом абсолюте… На самом деле надо было продолжать исследование пустой мысли я, чистого я, что она описывает и чем является и что ее источник, то есть оставить чувство присутствия в покое… Это прямой путь от Раманы. Ахам врити это не осознание, не сознания, это знание. Это пустая мысль я, без притязаний она что то описывает. Это символ.
И это переживание именно полноты-сознания, а не пустоты-осознавания.
Я бы сказал, что это недвойственное переживание себя (пустоты-осознавания) этим миром (полнотой-сознанием). Сама недвойственность, то есть единство первых двух, — это уже третий атрибут, который вы называете процессом осознавания или Знанием. И это, на первый взгляд, логично. Но тут есть подвох. Из ваших слов получается, что мы на ментальном плане являемся процессом. Но это не так. Процесс осознавания — это очередная самскара, впечатление. Никто отдельный ничего специально не осознает, нет такого процесса. В Дзогчене говорят, что все переживания — самоосознающие, то есть осознание — это неотъемлемая (единая) часть самих переживаний, а не процесс. Поэтому Осознание и Осознанность — это одно и то же. И то, и другое — способность, а не процесс. Тут бытовой смысл слова «осознание» не должен вводить в заблуждение.
Единство Осознанности (Осознания) и Осознаваемого (Сознания) — это Самосознание или Савикальпа Самадхи, то есть это — то самое наше недвойственное переживание. Это — мы сами. Именно поэтому Самосознание еще называют Осознающим или Знающим, подчеркивая этим то, что речь идет про нас, а не про атрибуты. Тут не появляется дополнительного персонажа. Это и есть единственный персонаж (индивидуум) на ментальном плане — знающая себя вселенная. Атман — это она же, но на Абсолютном плане. Личность — это она же на астральном плане. Это все отражения одного и того же Атмана на разных планах.
Отдельно Пустота (Осознанность) и Полнота (Сознание) — это чистые абстракции. Их вводят для облегчения понимания на пути самопознания. Есть лишь единое Самосознание, которое недвойственное (Пустота + Полнота = не-два) и которое Савикальпа Самадхи. А Пустота и Полнота — это качества Самосознания. Как прозрачность и мокрость — это качества (аспекты) воды. Нельзя говорить, что прозрачность — это вода. Нельзя говорить, что мокрость — это вода. Только в единстве эти два качества (аспекта) порождают воду.
И хотя ментальный план рисуют, как треугольник Осознанность-Сознание-Самосознание, — это все же единое Самосознание, которое объясняется, как вселенная способная себя осознавать. Для нас же, как практикующих, понятия Пустоты и Полноты — это лишь абстракции, идеи о том, какими качествами мы обладаем. Но мы (Самосознания) не являемся отдельно ни Осознанностью (Пустотой), ни Сознанием (Полнотой). Мы — это единство этих двух аспектов, то есть третий атрибут. Но если мы сильно сконцентрируемся на своем аспекте Осознанности (на Пустоте), то это может погасить наше второе качество — Полноту. Тогда содержание сознания (или переживаемое или осознаваемое) исчезнет и этим разрушит Самосознание, то есть разрушит нас на ментальном плане. Вода без мокрости не бывает, эти три всегда вместе: вода, прозрачность и мокрость. Это одно целое и неделимое. Поэтому знание себя вселенной исчезнет. Наступит смерть вселенной, она схлопнется в ничто. И тогда мы останемся только тем, чем всегда были, что не может никуда схлопнуться, потому что дальше некуда схлопываться, это предел реальности, это сама Реальность, это уже Абсолют, Атман, Нирвикальпа Самадхи.
Атман всегда здесь, но он закрывается отвлекающими переживаниями. Поэтому для того чтобы актуализировать (вспомнить) себя, как реализацию Атмана, приходится убирать на время все лишнее (тело, личность, самосознание), что равносильно смерти.
После этого возвращается Самосознание, Личность и Тело. Но они больше не могут обмануть, они не производят впечатлений (самскар) «единственной реальности». Это состояние — Сахаджа Самадхи.
так а тенденция ума разве не я? Васана что это? если бы не было никакой тенденции ума то не было бы никого кто бы это переживал, они одновременны. Я как раз сталкивалась когда человек вроде бы уже не из я, а васана прёт. и кому тогда с этим работать?
Тебе не кажется что здесь телега ставится впереди лошади? Постигший ВЕЛИКУЮ ПУСТОТУ — видит ее во всем как ЕДИНСТВЕННУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. И когда он начинает говорить об этом, о том что вещи пусты и не обладают самосуществованием, он выражает свое Постижение сущности или природы всех вещей, но это не учение — это манифестация Плода, окончательного прозрения. Те кто его слушают как правило не готовы к такому видению и попадают в нигилизм, в отрицание реальности проявленного мира, вместе с формой(водой) выливают и Суть… Погружаются в еще большее невежество. Помнишь фразу, говорить что явления существуют это плодить демонов, говорить что не существуют — еще хуже!
Да, оно сюда вшито как яд ненависти, защищающий мудрость.Ты как будто сама что-то знаешь, ты знаешь себя как-то правильно.Тебя не слышат и не понимают что ты хочешь сказать.Ты соглашаешься со всеми только из вежливости и страха открыто отрицать, что внутри рождает дополнительное энергетическое напряжение.Но в итоге это знание даёт чувство ущербности, потому что пока оно есть только как яд отрицания всего для утверждения внутренних своих качеств которые ты сама же в себе и не любишь потом. Пока прими этот процесс целиком. Не отбрасывая ни одну из частей.Прими его цикличность, потому как здесь есть моменты пикового напряжения, а потом резкая смена и каждый раз как в первый раз.
Васана — это привычный шаблон мышления. Предполагаемый фиксированный сценарий событий. В конце сценария персонаж как правило погибает (васана страха), либо оказывается на троне (васана надежды). Вот мы и гоняем мысли по этим сценариям. Остановиться не можем, потому что привычка. Останавливать васаны можно через их разоблачение — они ведь про выдуманные события, не про реальные. Притча про змею и веревку — это про васаны. Если все время наблюдать за умом, то васаны очень быстро проявятся, и с ними можно будет работать (разоблачать).
А вообще не очень здорово говорить об энергии, как о внешнем объекте. С практикой происходит объединение сознания и энергии, так как это одно и то же. Поэтому лучше не плодить сущности (препятствия) там, где их нет.
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
Есть всего два пути СНИМАЮЩИХ вопрос, полное приятие, сдача, путь бессилия и исследование. Больше нет. Все остальное избегание. И тут есть три способа, назвать нереальным, найдя новую реальность в относительности, перевод внимание и удержание его на более ранних очках, момент сейчас, аспекты основы и прочее, третий вариант, попытки полного отсечения, попадание в самадхи и другие состояния где отсутствует мышление. Но все три способа это способы релакса, отвлечения и избегания ОНИ НЕ ИСЦЕЛЯЮТ ПОЗНАЮЩУЮ ПРИРОДУ.
Настюша если в состоянии читать то посмотри Your text to link... ДУХОВНЫЙ КРИЗИС
КОГДА ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЛИЧНОСТИ СТАНОВИТСЯ КРИЗИСОМ это все уже давно известно и было с тысячами людей.
советую прочитать всем…
Your text to link...
… Тензин сказал всё то,
о чём н-р уважаемый Намкай Норбу предпочитал хранить благородное молчание)
Это реально — драгоценность…
_ ^ _
.
religion.wikireading.ru/150636
Скука оказывается то, чему необходимо научиться.
Уроки если кто не нашел.
Очень странная книга. Вопросы которые я задавала себе. И вопросы которые отвечают на вопросы которые я себе задавала. И оказывается некоторые вещи — это не игра сознания. Короче это приключение.
Карл: Тебе хотелось бы этим быть?
В.: Я есть это. Или нет?
К.: Тебе бы хотелось почувствовать себя дома. И если не со своей семьей, или в этом городе, или в этой стране, или на этом свете, то хотя бы в пустоте. Тебе в любом случае хотелось бы что-то вроде родины. Пусть даже она называется пустотой. Ах, пустота! Там я дома. Но не важно, какое определение ты себе даешь, в тот момент, когда ты даешь определение, ты отделяешь себя от чего-то другого. То есть, когда ты говоришь: «Я пустота», позади этих больших зарослей пустоты и ничто находится что-то еще. Там прячется что-то, что могло бы выпрыгнуть. И так всегда, когда ты определяешь себя в качестве чего-то.
но поставлены некие невыполнимые условия дл ее разрешения. и вот разрешать их можно вечно, упорно и болезненно, плюс вынесен далеко за суперпрепятствия, вокруг один минус разной глубины, в итоге находим островок условного нуля, где тоже минус но типа не такой глубокий, и ныкаемся там.
садись и полдня думай только о хорошем, фантазируй свои самые красивые и любимые фантазии, позволь чтобы в них с тобой произошло ну самое самое наилучшее.
очень может быть, что увидишь много чего интересного на счет плюса.
как минимум думаю сможешь устойчиво выйти на любовь к себе, после чего пробуй остаться в ней, в чувственном, без удержания картинок.
Единство Осознанности (Осознания) и Осознаваемого (Сознания) — это Самосознание или Савикальпа Самадхи, то есть это — то самое наше недвойственное переживание. Это — мы сами. Именно поэтому Самосознание еще называют Осознающим или Знающим, подчеркивая этим то, что речь идет про нас, а не про атрибуты. Тут не появляется дополнительного персонажа. Это и есть единственный персонаж (индивидуум) на ментальном плане — знающая себя вселенная. Атман — это она же, но на Абсолютном плане. Личность — это она же на астральном плане. Это все отражения одного и того же Атмана на разных планах.
Отдельно Пустота (Осознанность) и Полнота (Сознание) — это чистые абстракции. Их вводят для облегчения понимания на пути самопознания. Есть лишь единое Самосознание, которое недвойственное (Пустота + Полнота = не-два) и которое Савикальпа Самадхи. А Пустота и Полнота — это качества Самосознания. Как прозрачность и мокрость — это качества (аспекты) воды. Нельзя говорить, что прозрачность — это вода. Нельзя говорить, что мокрость — это вода. Только в единстве эти два качества (аспекта) порождают воду.
И хотя ментальный план рисуют, как треугольник Осознанность-Сознание-Самосознание, — это все же единое Самосознание, которое объясняется, как вселенная способная себя осознавать. Для нас же, как практикующих, понятия Пустоты и Полноты — это лишь абстракции, идеи о том, какими качествами мы обладаем. Но мы (Самосознания) не являемся отдельно ни Осознанностью (Пустотой), ни Сознанием (Полнотой). Мы — это единство этих двух аспектов, то есть третий атрибут. Но если мы сильно сконцентрируемся на своем аспекте Осознанности (на Пустоте), то это может погасить наше второе качество — Полноту. Тогда содержание сознания (или переживаемое или осознаваемое) исчезнет и этим разрушит Самосознание, то есть разрушит нас на ментальном плане. Вода без мокрости не бывает, эти три всегда вместе: вода, прозрачность и мокрость. Это одно целое и неделимое. Поэтому знание себя вселенной исчезнет. Наступит смерть вселенной, она схлопнется в ничто. И тогда мы останемся только тем, чем всегда были, что не может никуда схлопнуться, потому что дальше некуда схлопываться, это предел реальности, это сама Реальность, это уже Абсолют, Атман, Нирвикальпа Самадхи.
Атман всегда здесь, но он закрывается отвлекающими переживаниями. Поэтому для того чтобы актуализировать (вспомнить) себя, как реализацию Атмана, приходится убирать на время все лишнее (тело, личность, самосознание), что равносильно смерти.
После этого возвращается Самосознание, Личность и Тело. Но они больше не могут обмануть, они не производят впечатлений (самскар) «единственной реальности». Это состояние — Сахаджа Самадхи.
А вообще не очень здорово говорить об энергии, как о внешнем объекте. С практикой происходит объединение сознания и энергии, так как это одно и то же. Поэтому лучше не плодить сущности (препятствия) там, где их нет.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений1,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов2.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы4.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать5.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть6!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
)))
КОГДА ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЛИЧНОСТИ СТАНОВИТСЯ КРИЗИСОМ это все уже давно известно и было с тысячами людей.