Вопрос: Мне ясно, что истину невозможно познать по¬средством «я». Но в медитации «я» исчезает. Или оно становится истиной.

Карл

: Нет. Человек — это лишь объект переживания! Как может объект стать тем, из чего он состоит? Ледяная сосулька тает. Это вода. Она всегда была водой. Она не становится водой, а просто вода принимает другую форму. Так и Бытие. Вода остается водой, хотя и принимает другую форму. В качестве сосульки не становишься Сутью. В качестве сосульки ты ничего не можешь достигнуть. Но то, что ты есть, может достичь всего и принять любую форму. Это уже все! В идее отделенности кроется ложное представление. Чистое Сознание принимает бесконечное множество форм и всегда остается Сознанием. Но форма никогда не станет тем, из чего она состоит, то есть Сознанием. Она всегда будет только отражением. Познай, что ты являешься этим «я есть», этим чистым Сознанием. Затем ты даже уйдешь за это «я есть». Там находится чистое «я». А затем — уже без «я» — Совершенство. Но, наверное, сначала лучше шаг за шагом. Сначала давай-ка в «я есть»!

Эта обнаженная, щемящая, всеобъемлющая красота всегда здесь. В поисках нее мой ум постоянно ее теряет, игнорирует или не замечает — и не удивительно, ведь он не может оценить ее. Красота единства, красота бытия — вне ума, она это вечное сейчас, не имеющее ценности, не несущее преимущества. Сердцем я чувствую, что это оно, это жизненность, это бесконечное чудо бытия — но ум не может принять этого. Он уводит прочь, к размышлениям, абсракциям, образам прошлого и будущего. Ум это главное препятствие к постижению того, чего он так жаждет. И разделенность, неспособность познать единство это тоже проявление бесконечной неизбывной красоты бытия.

Сознание само хотело понять и поднялось подобно волне в океане. Эта волна, эта сансара исчезнет, когда мы положим конец такому пониманию. Решив прекратить понимание, положите конец этому первому пониманию, из которого возникает «я есть...», являющее собой ум, эго, объекты и сансару.
Просто ничего не понимайте. Как? Пребывайте в тишине и покое. Сохранять спокойствие означает не заниматься никакой деятельностью. Это ваша природа. Этот путь совсем не путь! Деятельность исходит из беспокойства ума. Если ум не испытывает беспокойства, на море штиль, в нем нет волн. Сознание есть сознание, и только оно. Оно абсолютно, совершенно, безгранично. Неоскверняемая бездна. Вы не можете ни понять ее, ни описать словами.
Это Сознание, Бытие, Блаженство. И оно уже здесь.
То, что мы видим, — это результат его света, его красоты. Благодаря этому свету светит солнце.

Все наше бытие дому большой дороги.

Заглядывают все, кому не лень.

То радость, то тоска, то злость приносят ноги,

То мимолетных осознаний тень.
— Приветлив будь ко всем у своего порога.

Пусть даже в дом придет толпа скорбей,

Что, как разбойники, забывшие про бога,

Насильно тащат скарб твой из дверей,

— Все ж окажи всем почести. Кто знает,

Зачем идут они, чегохотят?

Быть может, они место расчищают

Тебе для неизведанных услад.

— Пускай приходят стыд и вспышки гнева.

Всех приглашай радушно погостить.

Признателен им будь — они посланцы неба.

Пришли тебе наставниками быть.

Есть просто бытие. В жизни происходят определенные вещи, хорошие и не очень. Есть наблюдение за происходящим. Опять-таки, если возникают эмоции, то они также возникают в Сознании, и за их появлением ведется наблюдение. Если возникают мысли или суждения, то они тоже попадают в поле наблюдения. Есть постоянное знание того, что и это пройдет. Не требуется брать на себя никакие обязанности, не требуется навешивать ярлыки и цепляться за что-либо.

Пока существуют овцы, будут и пастухи. Скольких львов ты встречал, которых пасли бы пастухи?

Мадукар

«Учись быть, не пытайся стать!»

Это название книги Шри Шибенду Лахири
вполне может рассматриваться, как самостоятельное и самодостаточное
руководство к действию.

Из него же:
"… Не задавай услышанного вопроса: «Кто я?»
Не повторяй прочитанного ответа: «Я есть То».
Если возможно, попробуй найти это «я».
Узнай, что существует лишь «То», и никакого «я» нет, и нет никакого «есть»!"

«Дерзость видеть то, что есть – это проявление жизни, в которой нет конфликта, тогда как осмотрительность в измерении того, что могло бы быть (должно быть) – это проявление ума, которому сопутствует смятение и хаос.»

«Позвольте «тому, что есть» расцвести. Все «то, что могло бы быть» тогда взорвется, очистив место благодати!»

Послание 193
Сомертон, Англия, 31 мая 2010

И Послание 175
Россия,
с 8 на 9 сентября 2009

"… человек должен быть настолько нищ, чтобы он не был «обителью, где мог бы действовать Бог».
До тех пор, покуда в человеке есть обитель — есть в нем и многообразие.
Поэтому и молю я Бога, чтобы Он сделал меня свободным от Бога!
Ибо не-сущее бытие — по ту сторону Бога, по ту сторону различности.
Там был я только самим собою, там хотел я себя самого и видел себя самого, как того, кто создал вот этого человека.
Там я первопричина себя самого, моего вечнаго и временнаго существа. Только в этом я родился.
По вечной сущности моего рождения не могу я никогда и умереть.
По вечной сущности моего рождения, я был от века, есмь и в вечности пребуду!
Лишь то, что составляет мое временное существо, умрет и превратится в ничто, ибо это принадлежит дню и должно исчезнуть, как время.
В моем рождении рождены были все вещи; я был сам своей первопричиной и первопричиной всех вещей.
И желал бы, чтобы не было ни меня, ни их. Но не было бы меня, не было бы и Бога.
Нельзя требовать, чтобы это было понято..."

Мейстер Экхарт (1260-1327)
«Духовные проповеди и рассуждения».
Перевод со средневерхненемецкого М. Сабашниковой, 1912 г.

«Чтобы проникнуть в глубины реальности, требуется живая интуиция, а не интеллект или чувство.
Эта интуиция отличается от чувственной интуиции, а также и от интеллектуальной интуиции, которые все же принадлежат к плану объективного мышления и требуют чего-нибудь противопоставляющегося субъекту. В случае же названной мною „живой интуиции“, нет ни объекта, ни субъекта… – есть только абсолютное бытие, стоящее выше категории „того“ и „этого“...»

"… человек должен так жить, как будто бы он вовсе не жил ни для себя самого, ни для правды, ни для Бога.
Теперь пришли мы к новому и говорим дальше так:
человек, который должен достичь этой нищеты, должен быть таким, как был, когда «не жил ни в каком отношении, ни для себя, ни для правды, ни для Бога».
Итак, он должен настолько отрешиться от всякого познания, чтобы умерло в нем всякое представление о Боге.
Ибо когда человек пребывал еще в вечной природе Бога, не жило в нем ничего иного.
И все что жило в нем, то было он сам.
Поэтому мы говорим: человек должен настолько освободиться от всякого знания, как был он свободен, когда не был вовсе, и должен предоставить Богу творить то, что Он хочет, а сам оставаться безцельным, как тогда, когда он изошел от Бога. "

Мейстер Экхарт (1260-1327)
«Духовные проповеди и рассуждения».
Перевод со средневерхненемецкого М. Сабашниковой, 1912 г.

Все наше бытие дом у большой дороги.
Заглядывают все, кому не лень.
То радость, то тоска, то злость приносят ноги,
То мимолетных осознаний тень.

Приветлив будь ко всем у своего порога.
Пусть даже в дом придет толпа скорбей,
Что, как разбойники, забывшие про бога,
Насильно тащат скарб твой из дверей,

Все ж окажи всем почести. Кто знает,
Зачем идут они, чего хотят?
Быть может, они место расчищают
Тебе для неизведанных услад.

Пускай приходят стыд и вспышки гнева.
Всех приглашай радушно погостить.
Признателен им будь — они посланцы неба.
Пришли тебе наставниками быть.