Монах спросил у Нансэна:
— Есть ли истина, о которой никто не говорил?
— Есть, — ответил Нансэн.
— В чём суть истины, о которой до сих пор никто не говорил? — спросил монах.
— Это не ум, это не Будда, это не вещи, — ответил Нансэн.

Ребят, не мог не поделиться с Вами =)

Предположим, вы прочли вслух какую то сутру один раз. У вас это может получиться вполне неплохо. Но что произойдёт, если вы прочтёте её вслух два, три, четыре раза или больше? Вы легко можете утратить своё первоначальное отношение к ней. То же самое может произойти и с любыми другими занятиями. Какое-то время вы будете удерживать сознание начинающего, но если вы продолжаете заниматься практикой год, два, три или больше, то, несмотря на определённые успехи, вы рискуете утратить своё первоначальное состояние сознания, не стесняемое никакими рамками.

Для изучающих путь самое важное — это удержаться от двойственности. Наше «изначальное сознание» заключает в себе всё. Оно всегда неисчерпаемо и самодостаточно. Надо не утратить эту самодостаточность сознания. Это означает, что ваше сознание должно быть поистине пустым и готовым к восприятию, но не закрытым. Если ваше сознание пусто, оно всегда готово ко всему; оно открыто для всего.© Сюнрю Судзуки

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь пробуждения простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

… Жизнь в дзене начинается с разоблачения несуществующих целей, таких как преследование добра, оторванного от зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь понятие, заботы о «завтра», которое так и не наступает. Ибо-все это призраки-символы, которые лишь притворяются реальностью. Стремится к ним — все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой согласно всем законам перспективы нарисована дверь. Дзен начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать. Нет ничего более ошибочного, чем представлять себе дзен, как некую систему самоусовершенствования, как метод превращения в Будду. «Если человек стремиться к Будде, он теряет Будду». Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем, соотнесены с нашей личностью, с нашим абстрактным образом «я». Вот что пишет Дзинь-Юань:«Тридцать лет, пока я изучал дзен, я видел горы как горы и воды как воды. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а воды — не воды. Но, теперь, когда я постиг самую суть, я понимаю. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а воды — это воды». Вся трудность дзена в этом повороте сознания от абстрактного к конкретному, от символического «я» к своей истинной природе. Пока мы лишь говорим об этом, пока мы поворачиваем в голове представление о «символе» и «реальности», или повторяем что «я» не есть мое собственное представление о себе, мы остаемся в плену чистейших абстракций. Дзен выработал метод «прямого указания» именно для того, чтобы ткнуть носом прямо в реальность. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль:«я должен сосредоточиться» помогает мало, начинаешь думать не о том, что читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это не относится к дзену. Изучая дзен, практикуя дзен, не надо о дзене думать. Попасть в ловушку слов и представлений о дзене и не к месту о нем говорить, и поучать других — это значит, по словам древних учителей «вонять
Читать дальше →

Стиральная машинка ума
крутится, полощет…
бездушный робот

посвящается вожатому моей группы в пионерлагере «Адвайточка»
— Ане Moksha

Мастер дзэн Хосин много лет прожил в Китае. Вернувшись потом, он поселился на северо-востоке Японии, где наставлял учеников. Уже совсем состарившись, он рассказал им историю, слышанную им в Китае. Вот она:
— Как-то двадцать пятого декабря совсем уже состарившийся Тофуку сказал своим ученикам: «Я не собираюсь жить в следующем году, так что вы, ребята, ведите себя со мной хорошо в этом».
Ученики решили, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, то в оставшиеся дни уходящего года каждый по очереди приглашал его на праздничный обед. В канун Нового Года Тофуку заявил: «Вы были ко мне добры. Я покину вас завтра днём, когда кончится снегопад».
Ученики засмеялись, полагая, что он говорит старческую чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь снег повалил, и на следующий день они нигде не могли найти своего учителя. Когда они пришли в зал для медитаций, они увидели, что он умер там.
Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам:
— Мастеру дзэн нет нужды предсказывать свой уход, но он может это сделать, если захочет.
— А вы сможете? — спросил кто-то.
— Да, — ответил Хосин, — через семь дней я покажу вам, что могу. Никто из учеников ему не поверил. Большинство даже забыли эту беседу, когда Хосин созвал всех снова.
— Семь дней назад, — сказал он, — я объявил, что собираюсь оставить вас. На прощанье принято писать стихотворение, но я ни поэт, ни мастер каллиграфии. Пусть один из вас запишет мои последние слова.
Ученики решили, что он шутит, но один из них стал писать.
— Готов? — спросил Хосин.
— Да, господин, — ответил ученик.
Хосин продиктовал:
Из сиянья пришёл я —
Возвращаюсь в сиянье.
Что ж это?
До положенных каноном четырех строк в стихотворении недоставало ещё одной, и ученик сказал: «Учитель, у нас не хватает строки».
Победным львиным рыком ответил ему Хосин: «Ха-а!..» и
Читать дальше →

Дайдзю навестил учителя Басё в Китае. Басё спросил: — Чего ты ищешь?
— Пробуждения, — ответил Дайдзю.
— У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне? — спросил Басё.
Дайдзю спросил: — Где же моя сокровищница?
Басё ответил: — То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница.
При этих словах Дайдзю пробудился… Позже всегда твердил своим друзьям: «Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда»…

В отдалённом монастыре, высоко в горах, старый духовный учитель, молодой монах и осиротевший мальчик посвящают себя учению Будды. Чувствуя приближение смерти, учитель хочет избавить учеников от прошлых связей с внешним миром, его быстро меняющихся ценностей и указать путь к просветлению.

Название фильма основано на дзэнском коане — загадке, не имеющей ответа, которая является и вызовом и подспорьем на пути к духовному преобразованию человека.

video.mail.ru/mail/ginolga78/61/1569.html

Однажды к мастеру Токусану пришёл монах и по традиции поклонился, прежде чем задать вопрос. Токусан сразу ударил его палкой. Монах не понял, в чём дело: — Эй, почему же вы меня ударили?
— Нет никакого смысла ждать, пока такой мудак как ты начнёт говорить, — ответил Токусан.

Книга «Чуэн Дэн Лу» передаёт очаровательный рассказ о встрече Дао-синя (четвёртого патриарха Дзен) с мудрецом Фа-юнем, который жил в уединённом храме на горе Нью-тоу и был таким праведником, что птицы подносили ему в дар цветы. Во время их разговора зарычал дикий зверь, и Дао-синь вскочил на ноги. Тогда Фа-юнь заметил: «Я вижу, это ещё есть в тебе», — подразумевая, вероятно, инстинктивную «страсть» — (клеша) страх. Вскоре после этого, оставшись один, Дао-синь начертил китайский иероглиф «Будда» на камне, где Фа-юнь имел обыкновение сидеть. Вернувшись, Фа-юнь захотел сесть, но увидел сакральное Имя и не решался сесть. «Я вижу, — сказал Дао-синь, — это ещё есть в тебе». При этих словах Фа-юнь полностью пробудился… и птицы перестали носить ему цветы.©