Из одного проистекают оба,
    Но даже за одно нельзя держаться.
    Когда единого сознанья нет,
    Изъяна мириады дхарм не знают.

Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод— этого, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым.
Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения, что мое тело или мой метод исчезает». Я сказал: «Вам не стоит слишком сильно беспокоиться об этом. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания должно возникнуть естественным образом. Естественным образом вас покинет и метод; вы не должны думать о том, чтобы оставить его. Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади.

В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.

Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».

Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.

Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.

Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания.
Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне.
Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания — «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно.
Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это — «великое Я».

Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться».
Первое значение -это самадхи, а второе — это великое Я.
Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы.

С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение.
Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.

Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части.
Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас.
Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью.
Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.

    Изъяна нет и нету дхарм,
    Истока нет и нет сознанья.

Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.
И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения » чистую одежду после душа.

Есть третий тип — «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания.
Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания.
В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару.

Только освободившись от всех трех типов пищи, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.

Все религии учат, что вы должны освободить себя от страданий, от греха.
Вы должны быть добродетельными, чтобы получить место в раю.
«Вы» — это центр всех религий, но не Дзена.
Все религии говорят: «Освободите себя от своих привязанностей».

Только Дзен имеет странное мужество заявить: «Освободите себя от себя!»
Освободить себя от своих привязанностей — это детская игра.
Настоящий, подлинный ищущий в конце концов освобождает себя не только от всех остальных вещей, но даже и от себя самого.Он отбрасывает саму идею «Я есть».

Самость — это не последняя ценность. Что вы собираетесь сделать с ней, когда вы найдете себя?
Просто на минутку представьте: вы нашли себя, — что вы собираетесь делать?

Будда сделал огромный шаг в мире познания, когда он сказал:
«Самость — это просто камень. Перешагните через него! И идите за него — вы просто пусты».

Ошо.«Будда: Пустота Сердца»

Дзёсю начал изучать Дзен в 60-летнем возрасте, и учился до 80-ти лет, когда он реализовал Дзен. Он учил с 80 до 120 лет. Однажды студент спросил его:
«Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?»
Дзёсю ответил: «Выброси его оттуда.»
«Но если у меня нет ничего, как же я могу это выбросить?»- продолжал спрашивать студент.
«Ну,- сказал Дзёсю,- тогда вытащи его.»

47. Три испытания Доушо
Наставник Доушо, испытывая учеников, задавал им три вопроса. Первый был таков: «Взявшись искать сокровенную истину, вы хотите лишь увидеть свою природу. Где же ваша природа?»
Второе испытание было таким: «Когда вы постигли вашу природу, вы становитесь свободны от жизни и смерти. Но если вы держите глаза закрытыми, как можете вы освободиться?»
Третье испытание было таким: «Если вы освободились от жизни и смерти, вы знаете, куда вы попали. Но если все четыре элемента вашего тела распались, куда вы можете попасть?»
Умэнь заметит: Тот, кто ответит на эти три вопроса, будет повелителем всего мира. А тот, кто не ответит, пусть глотает побыстрее, чтобы наесться досыта, и жует помедленнее, чтобы побороть голод.
В одном мнгновении прозреваешь вечность всех кальп,
Вечность всех кальп — как одно мнгновение.
Если прозреешь бездну одного мнгновения,
Постигнешь и того, кто видит ее.

Однажды вечером Филин заговорил первым в период вопросов. Он спросил:
— Есть ли что-то такое, о чем мы не могли бы говорить?
— Мы не можем говорить обо всем, — ответил Ворон.
— А разве мы не этим сейчас занимаемся? — спросил Филин.
— Все исчезает, — заметил Ворон.
— Как нам его удержать? — спросил Филин.
— Дело не в удержании. Говорите! — сказал Ворон. Филин промолчал.

Однажды днем Филин пришел и спросил у Ворона:
—Говорят, противоположное истине тоже истинно. Что вы думаете о подобных представлениях?
— Давай перекусим, — предложил Ворон.
— Вы не обесцениваете мой вопрос? — спросил Филин.
— Вовсе нет. У нас сегодня свежие черви, — сказал Ворон.

Однажды вечером Филин сказал: — Я слышал, будто разум — это горы, реки и огромная Голубая Планета.
— Правильно, — сказал Ворон.
—И что разум не может быть ни высоким, ни низким, — продолжил Филин.
— Тоже верно, — сказал Ворон.
— Так что же такое разум? — спросил Филин.
— Шарики, — сказал Ворон.

Каждое утро дзен-мастер Руийан давал себе пощёчину и говорил: «Не позволяй ничему одурачить тебя сегодня!» На что сам же отвечал: «Нет, не позволю.»

Что это значит?

Это значит, что он был на пути к последней фазе познания себя. Он не принимал ни одну концепцию. Какая бы концепция ни возникла, он немедленно отвергал её.

После того, как достигнуто чувство завершённости, вы понимаете, что источником этой удовлетворённости является принятие только вашей «истины» — и ничьей другой. А вы, при этом, вообще не обладаете никакой истиной, никакими концепциями, никаким пониманием, и, как только, некто бросает в вашу сторону концепцию, вы немедленно сшибаете её в сторону, а сами просто продолжаете идти прямо вперёд, не позволяя никакой «истине» одурачить вас.

Шестой Патриарх, Хуай Нен, выразил это еще более убедительно, сказав: «Единственная истина в том, что нет никакой истины; опасайтесь даже этой истины».

Многие не могут даже представить себе жизнь в свободе, где единственной «книгой», которую вы читаете является ваша собственная интуиция в моменте — интуиция, которая является следствием отбрасывания прочь всех книг, учений и учителей.

Ежиха пришла к Ворону специально для беседы и сказала:
— Прошлым вечером, когда я укладывала своего малыша, я вдруг поняла, что все полностью открылось и стало ясным до самого дна.
— А ты? — спросил Ворон. Ежиха промолчала.

Однажды, когда все сидели кругом и закусывали, Дятел спросил у Ворона:
— Что такое просветление?
— Я не стану отрицать его, — ответил Ворон.
— А что вы будете утверждать? — спросил Дятел.
— Сдерживание, — ответил Ворон.
— Какое сдерживание? — спросил Дятел.
— А ты? — спросил Ворон.
Дятел заколебался.
— Луна с краю небосклона, — сказал Ворон.