«Так называемая самореализация это открытие для себя и своими силами того, что нет никакого „я“, чтобы его открыть.
Это вызовет шок: „На что, черт возьми, я потратил всю свою жизнь?“
Это шокирует, потому что уничтожит каждый нерв, каждую клетку, вплоть до клеток мозга костей.
Поверьте, легко не будет… Вам придется полностью отказаться от всех своих иллюзий, и тогда истина
начнет сама выражать себя своим собственным способом».
(У. Г. Кришнамурти)



«АНТИ-ГУРУ» ГОПАЛА КРИШНАМУРТИ, или КАТАСТРОФА УМА!

Я пережил всевозможные опыты, о которых говорилось в книгах, самадхи, сверхсамадхи, нирвикальпа самадхи. Потом я сказал себе: «Мысль может создать любой опыт, какой ты только пожелаешь, блаженство, счастье, экстаз, растворение в ничто. Но это не может быть тем, что я ищу, потому что я остался таким же человеком, который механически проделывает эти вещи. Медитации не имеют никакой ценности для меня. Это никуда меня не ведет.

Расскажите о ранних годах своей жизни. Что предшествовало Вашему духовному опыту?

Я воспитывался в очень религиозной атмосфере. Мой дед был весьма культурным человеком. Он знал Блаватскую и Олькотта, а позднее второе и третье поколения теософов. Все они бывали у нас в доме. Дед был выдающимся юристом, богатым и очень образованным человеком. У него на содержании находились ученые люди, и он посвятил себя тому, чтобы создать для меня атмосферу мудрости и воспитать в духе теософов и всего такого. Каждое утро эти люди приходили и читали Упанишады, Панчадаси, Нишкармья Сиддхи, комментарии, комментарии на комментарии, и так целыми днями. К семи годам я мог наизусть повторить отрывки из этих трактатов. В моем доме побывало очень много праведников из Ордена Рамакришны и других. Но, будучи еще очень юным, я обнаружил одну вещь: все они были лицемерами. Они что-то говорили, во чтото верили, а их жизни были пусты, ничтожны. Это и стало началом моих поисков.

К чему же они Вас привели?

Когда мне исполнился двадцать один год, я пришел к очень сильному ощущению, что все учителя Будда, Иисус, Шри Рамакришна дурачили, обманывали себя и всех вокруг. Я задавался вопросом: „Где то состояние, о котором говорят и которое описывают эти люди?“ Его описание, по-видимому, не имеет никакого отношения ко мне, к тому, как я функционирую. Все говорят „не злись“, а я постоянно зол. Внутри меня происходит много жестоких вещей, так что их слова фальшивы. То, что эти люди считают должным для меня, фальшиво, и, будучи фальшивым, оно сделает фальшивым и меня.
И вот, каким-то образом то, что называется „экзистенциальной тошнотой“, отвращением ко всему священному и всему святому, пробралось в мою систему мировосприятия и исторгло из меня вопль: „Больше никакой религии, никаких практик в этом ничего нет! То, что есть здесь, нечто естественное. Я зверь, я чудовище, я полон жестокости вот реальность. Я полон желания. Отсутствие желания, жадности, отсутствие гнева все эти вещи не имеют для меня никакого значения; они не просто фальшивы, они и меня сделают фальшивым“.
Потом я встретил одного человека, с которым мы обсуждали все это. Он сказал, что я атеист, скептик, еретик с головы до ног. Он предложил: „Есть один человек, где-то недалеко от Мадраса, по имени Рамана Махарши. Давай поедем и посмотрим на него. В нем живое человеческое воплощение индуистской традиции“.


Читать дальше →

Алексей Поликутин: Инструкция по просветлению

1. Прекратить все поиски Просветления
2. Стать Ничто.
3. Стать Всё.

А теперь более подробно…

1. Прекратить все поиски Просветления
Это означает успокоиться. Прекратить искать Просветление, думать о нём говорить о нём, создавать концепции как достичь и каковы критерии Просветления, кто Просветлён, а кто нет. Прекратить все практики. Просто жить так какое- то время, оставаясь просто Наблюдающим себя и мир. На этом первом этапе исчезает лихорадочная суета «эго» по достижению Просветления.

2. Стать Ничто.
Второй этап начинается спонтанно с обнаружения того, что вы не являетесь чем либо. Вы ничем не обладаете. У вас нет имени нет фамилии, нет жены, нет мужа, нет тела, нет мысли нет ничего. Нет я. Вы осознаете что не существуете. Это этап разотождествления, познание пустотности Всего. Это этап смирения «эго», осуществление Тишины.

3. Стать Всё.
На этом этапе, который может начаться также спонтанно, вы отдаёте то Ничто, которое вы осознавали как «себя», включая чувство «я» Абсолюту. Кто чувствует, кто мыслит, кто радуется и плачет? – это То! Здесь сознание не-двойственности, которое существовало всегда начинает проявляться. Собственно абсолютная отдача или отречение уже Просветление. Это смерть «эго». Умри йог, умри! Как умер Горках и прозрел! Я-То!

Если не получается вновь переходим к первому этапу!


Читать дальше →

Звук осторожный и глухой
Плода, сорвавшегося с древа,
Среди немолчного напева
Глубокой тишины лесной...
    Мандельштам,1908

КИОГЕН ПРИШЕЛ к учителю Исану и попросил научить его дзен. Однако Исан сказал ему: «Мне действитнльно нечего тебе передать. Чтобы я ни сказал, оно мое собственное и никогда не станет твоим».

Расстроенный Киоген решил сжечь все свои конспекты и записи и полностью уйти от мира, чтобы провести остаток жизни в тишине и спокойствии. Он думал: «Что толку учить дзен, если его так сложно понимать и если так сложно получить объяснения от кого-то еще. Я буду простым бездомным монахом, не испытывающим никакого интереса к мыслям учителя, которые так сложно понять». Он ушел прочь и построил хижину в сльской местности. Однажды он подметал свой сад, и брошенный камешек стукнулся о бамбук. Этот внезапный звук пробудил его ум. Радость была беспредельной. Внезапно Киоген понял доброту Исана, который отказал дать четкие инструкции, потому что понял, что произошедшее с ним не случилось бы, если бы Исан был достаточно недобр, чтобы объяснять суть вещей.

Роберт Сол, «Истины дзен»

ОДНАЖДЫ ДНЕМ, в конце марта, когда я убирался в саду, меня настигло внезапное ощущение: мне стало казаться, что я и мироздание это одно и то же. Можем ли мы быть чем-то большим, чем одинокое эго? Это сама метла двигается, поворачивается, и внимательно смотрит на землю. И сама земля есть ничто иное, как часть единого мира. Я сам объединен со всем мирозданием. Поскрипывание метлы не могло бы возникнуть, если бы я сам, и земля под ногами, и весь мир не существовали. Все они неразрывно связаны.

Х.Дамолин, «Просветление дзен»

Ци Бай ШИ:

Вся эта озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого!

Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлечённости в серьезность того или иного вида переживания. Процесс трансценденции переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своём воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но всё это, относится ли оно к высшему или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.

То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, – это тот момент, который мы должны реализовать в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого или низкого, а именно: самотрансценденцию и полную телесную сдачу Сияющему Трансцендентному Сознанию или Божественной Личности. Отделённые от этой самотрансценденции первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишёнными юмора и фундаментально серьёзными. Обычное человеческое существо воспринимает определённые аспекты переживания абсолютно серьёзно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – всё это кажется предельно серьёзным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьёзности. На этой стадии мы реализуем нашу естественную Трансценденцию всех феноменов. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Реализация того, что во всём, возникающем как переживание, нет ничего серьёзного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укоренённость в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьёзного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.


Читать дальше →

ХАНЬ ШАНЬ
(1546-1623)

Хань Шань был великим мастером и ученым, жившим на исходе династии Мин.

Семи лет отроду он уже мучился великими вопросами об истине и собственном предназначении. В девять он оставил дом и окончательно стал монахом в девятнадцать.

Однажды во время прогулки он внезапно вошел в глубокое самадхи.
Он увидел ослепительнейший свет, подобный свету Великого Совершенного Зеркала, в котором отражался весь мир.

Выйдя из самадхи, он почувствовал, что его тело и ум стали абсолютно чисты.

Он постиг в тот момент, что нет ничего, что может быть достигнуто:

Вспышкой одной мысли
Мой буйный ум пришел к покою.

Внутри и снаружи
Чувства и их объекты
Все до конца светлы.

В полном повороте
Я вдребезги разбил Великую Пустоту
Десять тысяч проявлений
Возникают и исчезают
Без всякой причины.


Частично потому, что его практика была Связана с различными сутрами (включая Шурангаму и Аватамсаку Сутры) и следуя, с другой стороны, велениям времени, Хань Шань не делал прямых различий между буддийскими школами, соединяя Чань с методами других эзотерических школ.

Формально он принадлежал к школе Линьцзи (Риндзай), однако не мог найти мастера, способного подтвердить его просветление, Хань Шань имел учеников, но не хотел только ради передачи быть зачисленным в любую официальную линию или школу.


Читать дальше →

(из книги «Жизнь без центра»)

По вашим словам, для «вас» все развивалось постепенно, но, тем не менее, наверняка ведь был некий, так сказать, «пиковый момент», когда вера превратилась в знание, а сомнение — в уверенность?

Ну… сейчас у меня нет совершенно никакой уверенности!!!

Мне кажется, что постепенно развивалось как раз видение «сквозь» эту уверенность. Раньше у меня была уверенность насчет того, кто я такой, что такое просветление, каково «состояние», к которому я должен стремиться. А сейчас единственное, что я знаю, это то, что я ни черта не знаю. Хотя на самом деле, даже этого я не знаю.

Потому что есть только это — осознанность и проходящее через нее содержимое. Прямо сейчас бьется сердце, на улице поют птицы, мысли приходят и уходят. И это ОНО. Это настолько просто и настолько очевидно. Все мы свободны, всё время — и тем не менее мы всю свою жизнь ищем нечто большее, чем то, что нам уже дано в этот момент…

И да, может присутствовать идея «я просто пока еще не понял» или «хотелось бы побольше уверенности» или «я не настолько просветлен, насколько надо бы». И всё это — просто мысли протекающие в осозанности. Всё просто случается; все возникает ни для кого. И все мы уже знаем это. Но мы ищем что-то еще, что-то большее, чем это. Некое «высшее» состояние. Теперь мне это кажется таким глупым, таким смешным, потому что в нашей текущей осознанности уже 100% просветления, 100% свободы.

То что есть и есть ЭТО. Просто ЭТО. Разве это не простейшее из откровений?

А теперь заметьте, как ум может возразить: «Но это не может быть настолько просто!»


Читать дальше →

В поиске любви, успеха, или «духовного просветления» в будущем, мы пропускаем то, что здесь прямо сейчас. Мы прекращаем видеть изящество и сладостно-горькую красоту самой жизни — удивительное чудо каждого взгляда, звука и запаха. Этот момент становится средством для достижения цели, и в конце концов мы ЖДЁМ, что жизнь станет полной. И мы пропускаем жизнь, которая уже ЯВЛЯЕТСЯ той полнотой, которую мы ищем. Мантра ищущего — это «Всегда недостаточно, всегда недостаточно...»

Даже опыт полного провала, полного опустошения, полной беспомощности — другими словами абсолютной неполноты — является ПОЛНЫМ опытом. Каждый опыт уже полон, уже завершён сам по себе. Переживание неполноты совершенно в этот момент — опыт полон вашей неполнотой — и страдание растворяется. Это — совершенство, которое вы ищете.

Мы ищем любовь там, в мире, только для того, чтобы обнаружить, что у нас никогда не было недостатка любви, и нет никакого «там».

Я никогда не смогу поместить жизнь в слова. Нет никаких слов для этой бессловесности, никаких звуков для беззвучного. И все же, я не оцениваю тишину по шуму. И то и другое — одинаково являются жизнью — истинная тишина находится здесь, и в шуме тоже. Я люблю пытаться поделиться этим через слова, и я знаю, что все мои слова — ложь. Возможно, это ложь из любви, из сострадания — но все равно ложь. И я благодарю вас, что слушаете мою ложь.

РС: Давайте поговорим об определении веры, как её понимает Джеймс Фаулер. Он говорит, что это больше глагол, нежели существительное, такова этимология этого слова. Оно означает «принадлежать чему-то всем сердцем». Принадлежать чему-то всем сердцем – это значит верить в это. К сожалению, в английском языке слова «вера» и «религия» потеряли все богатство своих изначальных значений. Я хотел бы процитировать Джеймса – мне так нравится, как он пишет:

«Каждого человека время от времени посещают образы, тонкие намёки и внезапные вспышки озарения, когда мы сознаём такие измерения окружающей нас реальности, которые мы не можем именовать иначе как Тайной. И все же наши ноги месят глину ежедневного тяжелого труда — давая и получая, пользуясь и будучи использованными — в борьбе за выживание и смысл. В вихре случайностей, вскормленные неизвестностью, мы проводим годы нашей благословенной и ужасной жизни в становлении через доверие и преданность таким же как мы — людям в сообществах. Мы все связаны любовью; мы сражаемся с верностью и неверностью; мы делимся своим пониманием конечного предназначения и зова; своими проекциями и надеждами; своими моментами пробуждённости; нашими страхами, оцепенением и протестом. Мы — создания, вплетённые в ткань языка, рождённые в символах и питающиеся историями. Мы долго не протянем без смыслов — что означает, что мы созданы для жизни в вере».

Вера – это сцена, на которой разворачиваются события нашей жизни. Это декорации, при помощи которых мы придаём жизни смысл. Они время от времени меняются, и в этом театре могут идти все возможные пьесы, и дополнительные сюжеты, и появляться все эти злодеи. И мы в конце концов растем и развиваемся. Мы начинаем понимать, что вера в определении Фаулера – это на самом деле универсальное присущее всем людям качество. Вне зависимости от традиции, к которой они принадлежат, божествам которым они поклоняются или не поклоняются, это способ сделать свою жизнь осмысленной.


Читать дальше →

ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Один из духовных гигантов нашего века – так же как и всех веков – человек, чей вклад в наш мир начался в тюрьме в индийском городе Алипоре. Затем Шри Ауробиндо быстро достиг вершины самореализации. Глубина и всеобъемлемость его достижения поистине выдающиеся; это одна из высших точек современных духовных попыток прозондировать высшую, предельную реальность и превратить человеческую жизнь в «божественную жизнь», по аналогии с названием основного труда Шри Ауробиндо. Его жизнь и его учение предлагают метод самопреображения, хорошо подходящий для нашего времени.

После своего переживания в Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровилем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие.

Его видение неотразимо, и оно подкрепляется практическими инструкциями и методами достижения мощных эволюционных изменений в человеческом обществе. В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Шри Ауробиндо не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека.


Читать дальше →

Написано Его Святейшеством Гьялва Кармапой в монастыре
Увенчанном-тысячей-радужных-огней-познания в августе 1974 года, в центре
Дхармы — Румтеке, Сикким.


К высочайшему Просветлению.

Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
Все случится самопроизвольно.
В нем нечего понимать или осуществлять:
Осознай все проявленное
Как не имеющее собственного существования.
Все явления — без эго
И Дхармату, царство ума,
Полностью свободно от понятий.
Великое высочайшее знание
Вне двойственности.
Есть чистый ум, в котором все — невозмутимость.
Тогда как великий поток течет, не иссякая,
Все медитации, в которых ты молча сидишь,
Несут в себе благодеяния.
Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
Просветление.
Мир попросту не существует;
И все — великое блаженство.
Любое явление, малейшая вещь —
Пусты в своей сути.
И, будучи пустыми,
Не могут быть уловлены умом.
И, значит, мы естественно очищены от привязанности.

Вне интеллекта
Ничто не возникает в уме.
Оно — путь Будд,
Пробужденных существ.