Вчера в 20:53

Ты готов к Дзогчен?

Прочти текст Высокие способности про необходимые качества для учеников Дзогчен. И посмотри в себя. Есть в тебе такие качества?
Тут некоторые товарищи смело рассуждают про Дзогчен, про «болезнь усилия», «расслабься в незаземлённой открытости» и т.д.
Но, при этом у них нет таких качеств как:
1. Внимательность без отвлечения. Их ум беспокойный. Сосредоточение слабое, требует усилия. Отвлечение легко.
2. Усердие. Немного попрактиковали и бросили, а все Мастера говорят, что практиковать нужно всю жизнь.
3. Интеллект. Т.к. не способны глубоко изучать Учение и размышлять, слишком поверхностный взгляд.
4. Интерес к Учению. Пару цитат, вырванных из широкого контекста Буддизма, прочли и думаете, что всё поняли, что этого достаточно. Учение нужно изучать на протяжении десятков лет. К этому должен быть живой интерес.
4. Созерцание. Откуда возьмётся созерцание, если нет внимательности, если ум беспокойный? Что вы называете «созерцанием»?

Если в такой ситуации отбросить усилие, расслабиться, то что будет с вашим умом, вниманием? Внимание легко будет захватываться отвлечением. Ум будет хаотичным, беспокойным. Вы беспокойный ум называете «незаземлённая открытость», «созерцание». Это ошибка, самообман.
И какая в этом польза? Вы куда продвинулись?
Сначала нужно пройти 9 стадий сосредоточения. Сосредоточение на начальных стадиях требует усилия, усердия. Безусильно только отвлечение. Только на последней стадии сосредоточения пустота, спокойствие, однонаправленность ума будет естественным, безусильным. Эта стадия ещё не созерцание. Созерцание — это лучезарное ригпа (Свидетель в Адвайте). Чтобы раскрыть ригпа, нужно медитировать на Пустоту ума много, долго. И никакой чудо-гуру вам тут не поможет. Через хлопки в ладоши над ухом, введение ума в ступор, ригпа не раскрывается.
Откуда уверенность, что ваше состояние — это ригпа?
Чтобы возникла уверенность, нужно опираться на метод. Ригпа должно быть результатом метода. Тогда вы в любой момент сможете войти в ригпа.
Когда
Читать дальше →
Вчера в 10:26

Высокие способности

Многие думают, что высокие способности — это что-то наподобие реализации махасиддхи, который может взаимодействовать с чистым измерением самбхогакаи. Но в Дзогчене под высокими способностями имеется в виду не это.

В учении Сутры, переданном Буддой Шакьямуни, есть объяснения пяти способностей: тепа, цондру, тренпа, тингедзин, шераб. Первая способность — участие, ваша преданность, ваш интерес. Большинство людей не заинтересованы [в учении]. Например, мы размещаем объявление об учении Дзогчен, говорим, что передача Дзогчена жива и очень важна для каждого. Мы можем даже разместить эту информацию на телевидении, чтобы большинство людей услышало её. Но сколько человек придёт на ретрит по сравнению, к примеру, с населением города? Почему они не участвуют? Потому что им не интересно, у них нет этой способности.

Остальные способности связаны с первой: если у человека есть способность к участию (интерес), тогда следует сочетать её с присутствием. Если мы не в присутствии, даже если у нас есть интерес, мы забывчивы, и учение никогда не станет для нас чем-то конкретным. Это вторая способность.

Нам также необходимо усердие. Если мы не усердны, учение не становится чем-то конкретным. Кроме того, нам нужно понимать ценность состояния созерцания. У многих такого понимания нет: они думают, что следуют учению, когда выучили какую-нибудь позу или какой-то вид дыхания или знают, как визуализировать божество, — и им этого достаточно. Но ничего из этого не обладает ценностью состояния созерцания. Даже если мы делаем визуализацию божества, это может приносить какую-то пользу, но это никогда не станет путём к реализации. Мы не должны останавливаться на этом. Мы должны помнить, что в конце практики преображения мы растворяем проявление в самих себе, а затем остаёмся в состоянии пустоты или созерцания. Это что-то вроде заключительной части практики, и нам нужно обладать этим знанием, знать ценность созерцания. Это четвёртая способность.

Пятая способность — праджня, интеллект:
Читать дальше →
8 июня 2025, 19:15

Особые наставления Шри Анандамайи Ма духовнопродвинутым

Для продвижения к Самопознанию искателю абсолютно необходимо постоянно стремиться к своей возвышенной цели.

Он должен регулярно практиковать садхану, независимо от того, есть у него настроение или нет.

Критиковать людей или испытывать враждебность к кому-либо – означает вредить самому себе и создавать препятствия на пути к Высшему.

Если кто-то поступает плохо, вы должны чувствовать только любовь и доброжелательность к нему. Размышляйте так: «Господи! Это тоже одно из Твоих проявлений».

Чем более доброжелательно и дружелюбно вы можете относиться к каждому, тем шире откроется путь к Единому, который есть сама доброта.

Старайтесь не удовлетворяться ни на каком этапе. Некоторые искатели видят видения, другие получают осознания. Или кто-то испытывает блаженство, огромное счастье и думает, что он сам стал Богом.
На духовном пути, до истинного Постижения, можно застрять на сверхъестественных силах (вибхути или сиддхи). Они являются препятствиями.

Положительное доказательство того, что искатель сосредоточен на Боге, заключается в том, что он перестает ненавидеть кого-либо или что-либо, а такие качества, как любовь, прощение, терпение, стойкость, продолжают в нем расти. Когда это изменение происходит в искателе, он начинает видеть, что Единый Брахман пронизывает каждую форму, все секты и учения.

Искатель не должен заниматься пустыми разговорами или сплетнями, а говорить только тогда, когда это действительно необходимо, то есть быть человеком немногословным.
Пробуйте снова и снова достичь цели, которую вы поставили перед собой. Пока Познание не придет, вы не должны ослаблять свои усилия. Пусть это будет вашим твердым намерением.

В поиске Самопознания ключевым фактором является Любовь. Нравится вам это или нет, вам придется сделать Вечного своим постоянным спутником, как лекарство, которое необходимо принимать. Без любви к Богу вы не сможете никуда прийти. Всегда помните об этом.

Ма Анандамайи
Из сборника «Встречи с мудрецами и святыми»,
Читать дальше →
28 декабря 2013, 22:02

в отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды не к чему стремиться и не в чем усердствовать

В отсутствии навязчивых желаний собственной выгоды вам не к чему стремиться и не в чем усердствовать. Лонгчен Рабджам (из коммента Феликса)
Кажется будь-то собственная выгода в том, чтобы получить «самадхи», допустим, или кружочек, или постоянное одобрение:) (Под «самадхи» здесь подразумевается, условно, состояние без лишних страданий)
Но выгода лишь в отсутствии напряженного ежеминутного противостояния с ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ, которое и есть страдание.И тогда нет нужды ни в чем, потому что ВСЁ просто обнаружится, потому что никуда не исчезало:))
Недовольство ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ и образует нуждающегосяся в «самадхи».
Несогласие с ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ возникает оттого, что возможность иметь не ТО, ЧТО ЕСТЬ, кажется само собой разумеющимся, привычным делом:)Потому как, кажется, всегда так было:))))))) Правда, обычно в фантазиях:))))))Ха-ха!
Оно, отсутствие «самадхи», кажется, пока ОГРОМНЫЙ вымысел под маленькой буковкой предполагается невымыслом и «затеняет» «самадхи»:) Вот откуда тень на плетень:)))
Пока есть этот БРЕД — я МОГУ , пробивание лбом стены продолжается:))))
11 декабря 2012, 02:24

Ленивый человек хуже осла. Риши Васиштха


Будда Шакьямуни:
Совершенная радость от практики добродетели — такова суть усердия. Для тех, кто усерден, достижение просветленияне представляет трудности.•••
Дагпо Ринпоче (Гампопа):
Отсутствие желания практиковать — знак того, что практика особенно необходима.•••
Ригдзин Джигме Лингпа:
Того, у кого нет усердия, не спасут ни интеллект, ни власть, ни богатство, ни отвага. Такой человек подобен лодочнику, чья лодка оснащена всем, кроме весел.