«Невидимой красной нитью соединены те, кому суждено встретиться, несмотря на время, место и обстоятельства. Нить может растянуться или спутаться, но никогда не порвется...»

Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личностьи она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча самазагорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
В: Кто зажигает свечу?
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра. Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
В: Почему мантра так эффективна?
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
В: Может ли личность сама осознать себя?
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру, внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова “внешний” и “внутренний” относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией
Читать дальше →

В «Сёбогэндзо-гэндзёкоан» есть знаменитая фраза: «Изучать путь будды — значит изучать себя». Когда я впервые встретился с этими словами, я увидел, что был не единственным человеком. который пытался прожить свою жизнь, начиная с «Я». Так жил и Догэн-дзэндзи. Также и Шакьямуни оставил дом и стал монахом, потому что испытал затруднение в собственной жизни; ему пришлось искать собственное «Я».

Позднее я прочёл также «Сбёбогэндзо-дзисё-дзанмай», где Догэн-дзэндзи говорит о сходных предметах. В начале этого труда он говорит: «Когда мы следуем какому-то учителю или сутре, мы следуем „Я“» Это значит, что когда мы занимаемся практикой с учителем, который опередил нас в движении по пути или в изучении сутр, мы только следуем «Я». По словам Догэна-дзэндзи, «сутры по природе суть сутры „Я“, учитель по природе есть учитель „Я“». Когда мы занимаемся практикой с каким-нибудь учителем, этот учитель — «я сам». Когда мы изучаем какую-нибудь сутру, эта сутра — не что иное, как «моё собственное „Я“».

Догэн-дзэндзи продолжает: «Поэтому посещать учителей в разных местах — это посещать „Я“ в разных местах». Древние практикующие в своих шляпах из бамбуковых листьев, в чёрных одеяниях и соломенных сандалиях странствовали в поисках учителей. Путешествовать таким образом, чтобы найти истинного учителя, — это искать «Я». И они не прекращали странствий, пока не находили такого истинного учителя.
Читать дальше →

Из переписки:
— Даярам, ты знаешь такого Бенжамина Смайса? Просто он вроде реализованный, а тут сегодня на адвайту зашла и прочитала, что он сдулся, ну что просто у него было, ну так называемое самадхи. Я вот хотела спросить — а разве так бывает? спасибо
Бенджамин Смайс Фонтан это не вода
www.youtube.com/watch?v=RzJ-5SGe2OA

— Я не могу судить о человеке, которого уже нет.
«Потому что истину невозможно выразить словами,
нет смысла подвергать сомнению мнение одного человека об истине
с помощью набора других слов» (Рамана Махарши)

Могу попытаться раскрыть феномены, о которых он говорил.
Как говорил в видео Смайс, он заметил, что люди ведутся на Фонтан, на яркую оболочку и антураж и якобы упускают суть.
Ему стало жалко ищущих, стремившихся получить то, что есть у Мастера,
обманываясь, что это что-то — уважение, почёт, слава, которыми окружён Мастер.
Ибо, как говорит Мастер, у него есть то, что не отнять и не купить за деньги. Это то, к чему стремится человек. Счастье без границ и условий.
Но в своём материальном мире способны они получать эти чувства лишь с наркотиками, яхтами, и всяческими другими предложенными механизмами системы.
Человек пашет, чтоб купить феррари и быть счастливым. Но это счастье быстро проходит.
Но то, что выражает Мастер, кажется вечным Блаженством, и человек приходит за этим к Мастеру.
Но рассмотрите — чем живёт Мастер. Что есть вечное Блаженство Мастера? И в чём источник его Радости и Счастья?

Если не создаётся вид,
Читать дальше →

Дзэнские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзэнских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого. — Куда ты идёшь? — спросил как-то один. — Иду, куда ноги несут, — ответил другой. Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью. — Завтра, — сказал учитель, — когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?» Это поставит его в затруднительное положение.
На следующее утро дети снова встретились. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — Куда ветер дует, — ответил второй. Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю. — Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра, — предложил ему учитель. На следующий день дети встретились в третий раз. — Куда ты идёшь? — спросил первый. — На рынок за овощами, — ответил второй…

Ответ Махариши Махеш Йоги на вопрос об Учителе и Ведической Традиции Шанкарачари.
Ришикеш, 1968

Вопрос: Один вопрос приходит часто мне на ум, но я не осмеливаюсь спросить вас об этом. Но всё-таки я спрошу.
Махариши: Будьте смелее. (смех)
Вопрос: Он очень личный, он касается Святой Традиции. У меня более сильные чувства и привязанность по отношению к Вам, чем к Гуру Деву. Гуру Дев больше похож на дедушку, того, кого я на самом деле не знаю.
Махариши: Очень научная оценка, это вполне естественно.
Вопрос: Не совсем удобно делать ему подношения, потому что я не знаю, как почувствовать сердце переполненным по отношению к тому, кого я не знаю. Можно ли любовь по отношению к Вам передать к Гуру Деву, Свами Брахмананда Сарасвати?

Махариши: Да. Величие садовника в полном расцвете красивого цветка. … Мы наслаждаемся цветком и превозносим высоко садовника (смеется). Садовника нет рядом, но просто глядя на цветок, мы знаем, он (садовник) должен быть хорошим и великим.
Любовь ко мне очень естественна, это вполне естественно. Но то, о чём идёт сейчас речь, это значение инициаторов в сохранении знания. Значение инициаторов, поколение за поколением, в сохранении мудрости.
Уважение ко мне это нормально, но то, что я планировал с самого начала было то, что — лично я просто человек, просто никто, — а то, что приходит с незапамятных времен, это великая Священная Традиция, она приходит с древних времен и поэтому она выражает истину, она представляет собой истину, и поэтому она
Читать дальше →

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено: — Что было особенного в нём? Судзуки ответил: — Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный…

Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басё, спросил у него: — Что такое Будда? — Твоё сознание, — ответил Басё, и Ходзё достиг полного просветления. Впоследствии, узнав, где Ходзё поселился, Басё послал к нему монаха, который, придя к Ходзё, спросил: — Встретившись с Басё, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг? — Басё сказал мне: «Твое сознание — это Будда!», и поэтому я поселился здесь, — ответил Ходзё. — Но недавно Басё изменил своё мнение, — продолжил монах. — Как он изменил его? — спросил Ходзё. — Теперь Басё говорит: «Это не сознание, это не Будда!» — Вот старый плут! — воскликнул Ходзё. — Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: «Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе: «Твоё сознание — это Будда!» Когда монах рассказал об этом Басё, тот с удовлетворением отметил: — Много слив уже созрело! Фугюдзай, ученик Басё, поднялся на кафедру и промолвил: — «Сознание — это Будда» — вот лекарство для тех, кто болен. «Это не сознание, это не Будда» — вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством…

Гуду был в своё время наставником императора. Несмотря на это, он имел обыкновение путешествовать в одиночку, как простой бродячий монах. Направляясь однажды в Эдо, культурный и политический центр сёгуната, он пришёл в небольшое селение, называвшееся Такэнака. Был вечер, лил сильный дождь, Гуду насквозь промок. Его соломенные сандалии развалились. В окне дома, стоявшего у края селения, он заметил висевшие четыре или пять пар сандалий и решил купить себе сухие. Сандалии продала ему женщина, которая, увидев, как он вымок, пригласила его переночевать. Гуду с благодарностью согласился. Войдя, он прочитал перед домашним алтарём сутру. Его познакомили с матерью и детьми хозяйки. Заметив, что вся семья чем-то расстроена, Гуду спросил, что случилось. — Мой муж игрок и пьяница, — сказала женщина. — Когда он выигрывает, то напивается и становится невыносимым. Когда проигрывает, то занимает повсюду деньги. А когда же порой упьётся совсем, то и вовсе домой не приходит. Что мне делать? — Я помогу ему, — сказал Гуду. — Вот деньги. Купите мне галлон хорошего вина и чего-нибудь вкусного из еды. И можете ложиться спать. Я буду медитировать перед алтарём. В полночь домой вернулся хозяин, сильно пьяный, он закричал: — Эй, жена! Я уже пришёл домой. Ты дашь мне поесть? — Возьми у меня, — сказал Гуду. — Меня застиг дождь, и твоя жена великодушно пригласила меня остаться ночевать. За это я купил вина и рыбы, так что бери. Тот пришёл в восторг. Он сразу выпил всё вино и улёгся на полу спать. Гуду
Читать дальше →