«Господи, я прошу не о чудесах и не о миражах, а о силе каждого дня. Научи меня искусству маленьких шагов.


Читать дальше →

Сокращенная беседа Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича

…- Я уже сказал Вам, что это очень просто, и подробно рассказал Вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас… Что же вам, батюшка, надобно?
Читать дальше →

… Я разочаровалась, но не сдалась, я молилась. А так как молитва – это самая мощная сила на планете, она была услышана. На самом деле моя молитва была не об истине. Я просила об учителе, который мог бы направить меня к ней. Возможно, если вы молитесь только о познании истины, у вас не будет нужды в учителе. Я думала, что знаю истину. Я имею в виду, что у меня было понимание: «Все Едино, все есть Бог и я никогда не была отделена от божественного света, который сияет во всем». Но у меня не было абсолютной уверенности, которая приходит от полного осознания. Я молилась об учителе, который бы смог показать мне правда это или ложь, потому что в своем состоянии разочарования сама я не понимала. Ведь возможно, это все была только ложь, гипнотический транс, которым мы успокаиваем себя, что-бы пройти через жизнь — страдание/счастье, счастье/страдание. Я действительно не знала. Это была такая молитва, которая возникла из отсутствия знания, и которая бросила меня к ногам моего учителя, — Пападжи. Я никогда не хотела иметь гуру. Я не верила ни в каких гуру и в институт гуру как таковой. Я видела все эти злоупотребления гуру, и тем не менее, молитва получила ответ. Меня перебросило через весь земной шар, к ногам моего учителя. И он в очень приятной манере и в то же время очень мощно и настоятельно попросил меня оставить мой поиск.

Я думала, что знаю, о чем он говорит, и успокоилась. Затем я увидела, что он имел в виду совсем другое, что было намного глубже. Потом подумала: то что он имеет в виду, это отказаться от самой мысли, что если я получу то, что он собирается дать мне, то у меня будет более совершенное тело, более совершенные мысли, эмоции при идеальных обстоятельствах — что я обрету достаточность. Когда я позволила этому уйти, я смогла увидеть, что то более глубокое предложение заключается в отказе от попыток избавиться от страдания.…

… слушать с 54-й секунды...

Ты знаешь, что не в моих силах воздать Тебе подобающую хвалу.
Так войди в меня и поблагодари Себя Сам.
Это и есть истинная благодарственная молитва!
Других нет!
Ал-Халладж

Я молитвой называю не произнесение религиозных текстов, не просьбы, и не восхваления. Молитва для меня — это когда я представляю источник всего неким существом. без формы, просто порождаю уверенность, что есть существо, живое, сознательное, любящее, и оно меня сейчас видит, все мои восприятия. И принимает, любит, потому что я и оно — едины, я — его часть. Это существо — все, нет ничего, кроме него. И я открываюсь ему, отдаюсь. Тогда возникает преданность. Как пламя в груди, белый огонь. Тогда все, что я вижу вокруг, дома, деревья, люди — все становится проявлением Его, именно различается так, а не просто думается.Все свои текущие восприятия, все, что появляется в поле моего внимания — я бросаю в этот огонь, отдаю, жертвую Ему. Иначе он не горит, гаснет, если я хоть что-то оставляю себе. Не нужно ничего менять, ничего устранять или порождать, просто бросаю все в огонь преданности, и вижу, как чужое, наносное, механическое сгорает, а настоящее, озаренное, истинное — начинает сиять чистотой.Меня почти нет в этом. нет возможности думать о себе, каждая такая мысль прерывает поток отдачи, и гасит огонь. Поэтому только в молитве у меня может быть такая сосредоточенность, которой не бывает в других случаях.И поэтому же молитва возможна не всегда. Только когда есть устремленность, когда она появляется хоть на мгновение, я могу променять свои впечатления на то пламя. Чем меньше меня, тем ярче огонь.
То я, то Ты…
То близь, то даль…
Я говорю: «Приблизься, Боже».
И тихо светится печаль,
И слез унять душа не может.

Ведь разлучиться надо мне
С самой собой, чтоб в час великий
В сквозной последней глубине
Сверкнул всем светом мой Владыка.

Как тесно у меня в груди! — Душа у собственного края…
Но только Ты не уходи… —
Я потеснюсь… я умираю...

Слова преподобного Симеона Нового Богослова о молитве.
Не может быть, чтобы плод земной созрел без теплоты солнечной. Пусть семя прозябнет во время зимы и весною прорастет и даст ствол, но если все время будет стоять пасмурное и холодное, то никак не созреет плод его. Это будет произрастание ни к чему негожее и безполезное, лучше бы ему совсем не прорастать. Таким же образом и тот, кто не согревается теплотою умного Солнца – Христа Господа, посредством молитвы, как должно совершаемой, не может получить зрелого плода духовного, то есть сладости и пользы от чтения своего.
Много потребно времени и труда, более мысленного, чем телесного, на то, чтобы сначала научиться молиться как должно, а потом, научившись, продолжать молиться. Почему и Апостол заповедует нам воспевать и петь Богу, всегда сердцем, и не устами одними (Еф.5,19). Поелику уста говорят от избытка сердца, о надобно так устроиться, чтоб и молитва устами произносимая, произносима была от избытка сердца. А это бывает, когда в нас сердце чистое созидается, божественный дух правый обновляется, и восприемлется радость спасения Божия, каковая радость рождается от общения и причастия Христу, а утверждается потом благодатию Духа Владычного, по слову пророка, который сперва сказал: сердце чисто созижди во мне Боже и дух прав обнови во утробе моей, а потом: воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя, чтоб духи злые ни с какой стороны не могли своими искушениями и прилогами колебать движений и помышлений душевных. Когда душа будет в состоянии молиться показанным способом, тогда возможно, чтобы от таинственных лучей божественного просвещения, нисходящих в молящегося во время молитвы и ради молитвы, созревало, то есть было в сладость приемлемо и пользу приносило то, что он вычитывает и понимает.
Как для тела необходимо потребен воздух, чтоб дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва.
Итак, прежде всего надлежит сделаться верным и с Богом примириться и содружиться, испросив у Него отпущение всех прежних грехов, словом, делом и помышлением соделанных. Душа, с Богом примирившаяся и содружившаяся, бывает кроткою, смиренною и сокрушенною. Это и служит признаком примирения и содружения с Богом. Ибо Бог обыкновенно эти первые дает дарования верующим, то есть кротость и смирение. Душу же кроткую и смиренную уже не борют демоны, как прежде, ни сластолюбием, ни сребролюбием, ни славолюбием, и таким образом чрез эти два дарования Христовы душа обретает покой и не бывает смущаема никакими чуждыми и неуместными помыслами. Таковая душа и молится как подобает, то есть со страхом, благоговением и вниманием, а не одними устами. И это невозможно ни для какого человека, ни для мирянина, ни для монаха, ни для отшельника, ни для клирика, ни для диакона, ни для священника, ни для архиерея, если душа каждого из них не соделается причастницею Святого Духа, по мере веры их во Христа: ибо никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор.12,3).
Истинно кланяющиеся Богу Духом кланяются и Духом молятся. А где Дух Господень, там свобода
Читать дальше →

ЖИЗНЬ,

Позволь им страдать в попытках познания до тех пор, пока не останется ничего кроме замешательства,
и в центре этого замешательства, яви им их исконную чистоту.

Сделай их отважными, отняв у них всякую надежду
и оставь их рыдающими навзрыд, до колик в животе,
до слёз, переходящих в смех.

Люби их, уничтожая их.

И в тот момент, когда они станут одиноки как никогда,
яви им близость, которую они не могут даже представить.

Заставь их страдать до тех пор, пока борьба с Тобой не истощит их,
причини им боль, достаточную для того, чтобы все их концепции сгорели дотла.

Сделай так, чтобы они никогда не могли узнать, что же они ищут,
но при этом сделай, чтобы они всё равно искали,
искали так, как будто от этого зависит их жизнь.

Дай им время прочесть свои книги и послушать своих учителей,
дай им время сложить из знаний горы,
дай им уверенность, гордость и чувство безопасности.

А затем позволь их книгам превратиться в труху,
а их учителям — в лицемеров,
заставь их сомневаться и забыть всё, что они узнали.

Всё.

И оставь их в одиночестве, стоящих пред Тобой,
обнажённых и лишённых защиты,
и пусть они дрожат,
пусть они наделают в штаны от страха,
пусть падут все их баррикады.

А затем допусти их к великому секрету о том,
что они любимы за пределами слов,
в их обнажённости, в их неудачливости, в их невежестве,
во всём, от чего они убегали.

Что они есть ты.
Что твоё лицо — это их лицо.

Что никогда ничего не случалось.

Тут в последнее время постят разные молитвы и я вспомнил про одну, которая мне фсегда очень нравилась, нравится и сейчас. Эту молитву приписывают Святому Франциску Ассизкому и есть куча разных её варинатов. Выкладываю один из них:

Господи, сделай руки мои проявлением Твоего мира,
и туда, где ненависть, дай мне принести Любовь,
и туда, где обида, дай мне принести Прощение,
и туда, где рознь, дай мне принести Единство,
и туда, где заблуждение, дай мне принести Истину,
и туда, где сомнение, дай мне принести Веру,
и туда, где отчаяние, дай мне принести Надежду,
и туда, где мрак, дай мне принести Свет,
и туда, где горе, дай мне принести Радость.
Помоги мне, Господи,
не столько искать утешения, сколько утешать,
не столько искать понимания, сколько понимать,
не столько искать любви, сколько любить.
Ибо кто отдает — тот получает,
кто забывает себя — вновь себя обретает,
кто прощает — тому прощается,
кто умирает — тот возрождается в Вечной жизни.
Помоги же мне, Господи,
сделай руки мои проявлением Твоего мира.