Я объясню, что такое прощение, на простом примере, реальном, житейском. Буквально по полочкам разложу. Как алгоритм:
1. Ты когда-нибудь причинял кому-то боль? Животному или человеку. Да или нет?
2. Если да, то каково тебе это? Ты видишь, что живое существо страдает, какое твоё отношение к этому?
2.1 Тебе безразлична чужая боль, страдания? Если да, значит, это чёрствость души.
2.2 Тебе это нравится, ты получаешь удовольствие, причиняя другим боль? Ты злорадствуешь, т.е. радуешься, когда другие страдают? Если да, то это садизм, больная психика.
2.3 Тебе не нравится причинять другим боль? Ты сам от этого страдаешь, тебе самому больно? Тогда это сочувствие и сострадание. Какой твой следующий шаг?
2.3.1 Ты сожалеешь, что причинил другому боль. Раскаиваешься в содеянном. Ты хочешь исправить свои ошибки, компенсировать ущерб. Тебе искренне хочется помочь тому, кому больно. Ты искренне проявляешь к страдающему любящую доброту, душевное тепло пока не растает его «сердце», пока его обида и злость не растворятся в твоей любви к нему, пока его «душа»-«сердце» не наполнится теплом в ответ. И только после этого ты просишь прощение. И если его обида, горечь уже растворились в твоей любви, доброте, душевном тепле, то он простит тебя легко, естественным образом. От него пойдёт любовь и тепло тебе в ответ. И вы сольётесь в экстазе любящей доброты, исцелите друг друга.

Вот что такое прощение!
Без сочувствия, сострадания, покаяния, смирения, любящей доброты, возмещения нанесённого ущерба, исправления своих ошибок прощение невозможно. Ты должен попросить прощение. И тебя прощают.
Ты не можешь сам себя простить. Это самообман, лицемерие, игры ума.
Духовный Путь начинается с сочувствия, сострадания
Читать дальше →

Цитата из видео:
«Гуру здесь находится, чтобы показать, как достичь Божественное.
Но, несмотря на обучение даже в течение миллионов жизней, вы по-прежнему остаётесь глупыми. Так что иногда очень важен маленький пинок. В этом понимании и говорится, что Гуру разгневан.»

Разбираем текст Дракона Момент сейчас. Душа

Вы возвращаетесь в пять органов чувств и начинает работать различение, что эго — это недоразумение, появляющееся в вашей психике и тогда это проще. Вы не зовёте его в момент. Вы понимаете, что оно живёт в своём мире и этот мир называется негативная плотность.

Тут Дракон говорит про вывод внимания из мышления в восприятие. Ты не создаёшь образ себя в мышлении, не отождествляешься с этим образом, и не живёшь в воспоминаниях о прошлом или фантазиях о будущем. Ты живёшь в восприятии.
Дракон эгом называет образ себя в мышлении. Ок. Зафиксируем.

Выход в момент — это полдела. Второе, нам нужен в сознании прям центр, который был бы альтернативой эго структуре, полной альтернативой всем видам эго. И это специально Дух вдохнул Душу, как свободный от эго центр, который мы начинаем взращивать.

Центр в Сознании — это Свидетель(сакши). Да, это можно назвать душой(джива или ДживАтма).
Первое Пробуждение — это пробуждение от образа себя в мышлении к Свидетелю.
Ок. Пока всё нормально.

когда в Тибете дошли до этой темы и открыли махаяну как практику бодхичитты, практику Души — там был праздник.

С этого момента начинается путанница. Элементарная необразованность.
Бодхичитта переводиться как сострадание. Что такое сострадание? Это когда ты видишь, что человек рядом страдает, и ты хочешь ему помочь. Т.е. Бодхичитта — это НЕ Свидетель и НЕ душа(джива).
Далее, Бодхичитта — это метод в хинаяне, сутра. Это способ наработать заслуги, благую карму. Т.е. совершай «хорошие» дела, во благо всех живых существ и не совершай «дурного, неправильного», во вред. Это метод сутры, путь карма-йоги. Да, этим методом тоже можно «достичь» Просветления, только через миллион жизней.

Потому что можно не убегать от этого в медитацию, можно сразу практиковать пробуждённое сознание, которой является Душа. Это такая маленькая пробуждённая часть сознания, которая никогда не повреждается эго структурой.

Опять чушь, от непонимания духовных
Читать дальше →

«… Последний шаг перед Пробуждением — это когда вы перестаете реагировать на жизнь и начинаете чувствовать гармонию везде.., при любых условиях.., при любых обстоятельствах… И тогда вы пробуждаетесь.
      Но если вы чувствуете себя растерянным, сердитым, расстроенным и практикуете пробуждение — вы никогда не пробудитесь. До тех пор, пока у вас есть эти чувства. Эти чувства должны уйти первыми.
      Вы должны гармонизировать себя со Вселенной. Вы должны примириться со всей Вселенной, начиная с Царства минералов, с растительным Царством, с Царством животных и с человеческим Царством.
      Вы должны развивать чувство любви и сострадания ко всему…»

                                                      Транскрипт 31 «Всё есть Сатсанг», 16.12.1990

                                                  « ... BE  STILL  AND  KNOW  THAT  I  AM  GOD ... »

Если бы ты смотрел…
С моей перспективы…
У меня не было бы шанса

Если бы я смотрел…
С твоей перспективы…
У тебя не было бы ни шанса…

В Тибетском языке «сострадание» есть «nying je», что Далай Лама определяет как «любовь, привязанность, доброта, мягкость, сердечность и благородство». Люди с такими чертами характера хотят помочь тем, кто в этом нуждается. Если обратить внимание на латинский корень слова «compassion», то «com» означает «с, вместе», а «pati» переводится как «страдать». Всё вместе в буквальном смысле трактуется как «соучаствовать в страдании».
На визите в клинике Майо в Рочестере, штат Миннесота, Далай Лама обсудил важность практики сострадания в управлении стрессом. Врачам он говорил следующее: «Сострадание… Оно открывает наше сердце. Страх, злость, ненависть ограничивают наше сознание». Далай Лама отмечал, что проявление сострадания к человеку, помогает обрести ему силу для борьбы с болезнью и тревогами.

Далай Лама проповедовал, что сострадание и внутреннее спокойствие имеют важное значение, и что одно ведёт к другому. Проявляя сострадание, мы, в первую очередь, помогаем сами себе. Для того, чтобы помогать другим, необходимо самому быть гармоничным. Мы должны приложить усилие, чтобы увидеть мир таким, каков он есть в действительности, а не тем субъективным, который сформировался в нашем сознании.
Далай Лама говорит, что «сострадание относится к той категории эмоций, которая имеет более развитую когнитивную составляющую». Проявляя большее сострадание к окружающим, мы получим больше доброты взамен.
Далай Лама утверждает так же, что мы должны проявлять сострадание даже по отношению к тем, кто причинил или может причинить нам боль. Мы не должны вешать на людей такие ярлыки, как «друг» или «враг», потому как любой человек может помочь нам сегодня, так же как причинить страдание завтра. Тибетский предводитель советует рассматривать своих недоброжелателей, как людей, к которым можно применять практику сострадания. Они так же помогают нам развивать терпение и толерантность.

И, самое важное, — это любовь к себе. Если мы не любим себя, то как мы можем поделиться любовью с другими? В
Читать дальше →

Пытаюсь расплести некий клубок, что такое сострадание и каково его отличие от так сказать «беру чужую боль на себя», интуитивно чувствую что это не одно и тоже, и большая часть моей состродательности держится на принципе быть так сказать «членом стаи» человечества другая на кайфануть от «да да как я тебя понимаю, вот держи ответ как надо ...», но понимая что это все бред сивой кобылы, стало интересно что же такое сострадание в истинном свете, интересны ваши мнения и тп.

Cострадание — это не жалость к кому-то; это глубинная теплота.

Сострадание же не имеет ничего общего с достижением. Оно обширно и весьма великодушно. Когда человек вырабатывает подлинное сострадание, он не может сказать с уверенностью, к кому проявляет великодушие — к другим или к самому себе. Потому что это сострадание — всеобъемлющее великодушие без направленности, без понятий «для меня» или «для них». Оно наполнено радостью, той радостью, которая существует сама по себе; эта радость постоянна — в смысле доверия к себе; она содержит огромное богатство, огромную ценность.
Мы могли бы сказать, что сострадание представляет собой наивысшее отношение, свойственное богатству; это подход, противоположный нищете, это война против нужды. Сострадание содержит все виды героических, свежих, положительных, наглядных, широких качеств и оно подразумевает более широкую шкалу мышления, более широкий и свободный способ взаимоотношений с собой и с миром. Именно поэтому вторая «яна» называется махаяной, т.е. «великой колесницей». Это точка зрения, в силу которой человек рожден обладающим глубинным богатством, и ему не надо становиться богатым. Без подобного рода доверия к себе медитацию вообще невозможно перенести в действие.

Сострадание автоматически побуждает нас к взаимоотношениям с людьми, потому что вы больше не считаете людей факторами траты вашей энергии. Наоборот, они восполняют эту трату, ибо в процессе взаимоотношений с ними вы узнаете, как вы богаты, какими ценностями обладаете. Итак, если вам приходится выполнять трудные задачи, где требуется умение разбираться в людях или в жизненных ситуациях, вы не чувствуете, что истратили все свои ресурсы. Всякий раз, когда вы встречаетесь с трудной проблемой, она представляется вам в виде радостной возможности продемонстрировать свое богатство, свои ценности.

В таком подходе к жизни совершенно отсутствует чувство нищеты.
Будучи ключом открытого пути, махаяны, сострадание делает возможным действия бодхисаттвы,
Читать дальше →

Открываем Бхагавад-гиту, которая (внимание!) является первым и основным первоисточником Адвайты (на ней основана философская школа Уттара-Миманса, иначе называемая Веданта, «конец Вед», на основе которой, в свою очередь, Шанкарачарья создал свою школу Кевала-Адвайта-Веданта, которой мы здесь как бы и занимаемся). Читаем главу вторую:

<Арджуна сказал:>

Состраданьем душа моя поражена,
страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.
Где решенье? Где благо? – меня научи же!
Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

Благой Господь сказал:

Говоришь о вещах ты мудрых,
только жалость твоя напрасна;
ни умерших, ни здесь живущих
мудрецы никогда не жалеют.

Буквальный перевод Смирнова:

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.

Тот, кто знает Его неизменным,
нерождаемым, неразрушимым, –
разве, Партха, Он убивает?
разве Он побуждает к убийству?

Ни в одной строке Гиты даже близко не идет речь ни о каком сострадании (что, кстати, поразительно!). Вместо этого постулируется однозначное:

Когда гибнут тела, Воплощенный
ни в одном из них не умирает;
это значит: о Нем во всех существах
сожалеть ты, Арджуна, не должен.

Кришна практически неумолим в своей абсолютной недвойственной позиции: сострадать не только некому, не только нет ни малейшего повода к состраданию, более того — сострадание напрямую ведет в иллюзию, в омраченность. Почему? Потому что подразумевает наличие индивидуальной сущности, способной страдать. Вся Гита пронизана страстным призывом перестать верить в эту сущность, не поддаваться иллюзии, но вместо этого распознать ТО, что не рождается, не умирает и уж никак не может быть объектом сострадания. Иногда — на грани цинизма:

<em
Читать дальше →