«В тюрьме Кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня: «Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешься с трудными обстоятельствами. Ты не узнаешь ее, пока все хорошо». Когда вы оказываетесь в неприятной ситуации — испытываете огромную боль, возникновение сильных эмоций, только тогда вы узнаете уровень своей практики. Он добавлял: «Неблагоприятные обстоятельства выявят твои скрытые недостатки». Если вы в состоянии во время таких событий устойчиво поддерживать осознанность, и таким образом, не унесены силой эмоции, это будет показателем того, что вы приобрели опыт в практике.

Если бы вы, с большим усердием, практиковали бдительное осознавание всего один месяц и в течение этого времени старались распознавать даже самую тонкую мысль, не позволяя своему уму теряться в иллюзиях, то даже за такой короткий срок стали бы свидетелем больших перемен. Получив личный опыт наблюдения иллюзорной игры, вы более не были бы так сильно расстроены жестокими горестями. В действительности, существует лишь одно лекарство – бдительное осознавание. Это единственная эффективная защита, которая трансформирует как внешние, так и внутренние трудности».

— Гарчен Ринпоче


Читать дальше →

… Понимая со временем, что им так и не удалось освободиться своего эго, избавиться от беспокойств и переживаний, некоторые устремляются в поиски идеального гуру, который бы взмахом волшебной палочки, силой своей мысли, проникающим словом или наведением трансцендентального состояния смог бы вселить в них свой опыт. Блуждая своим умом во времени и пространстве, такие люди ищут то, не зная что, и желают это получить. Создавая в своём уме идею о получении чего-либо, рано или поздно они получают какой-то результат, но он их никогда не устроит, потому что это только воплощение их идеи, но не опыта знания. И в поисках «идеального гуру» они всегда будут проходить мимо того, что их могло бы научить.
… Истинный гуру находится внутри. Но тот, кто не осознал это, будет искать себе идола, создавать кумира, сам будет возводить его на пьедестал и сам низвергать его, если что-то не будет соответствовать его же представлениям о том, каким должен быть его кумир. Тот, кто не развивает в себе способность к различению, будет всё время попадать в ловушки своего же ума, ища не знания, а лишь подтверждения своих убеждений, и даже найдя себе гуру, будет постоянно терзать себя сомнениями, не ошибся ли он в своём выборе. Тому, кто не наводит порядок в своих мыслях, ни один гуру не сможет помочь.
… Всё, что вам может казаться достижением, уровнем, просветлением, является только концепциями, возникающими в обусловленном уме. И создавая в своём уме подобные концепции, можно достичь лишь самих концепций и не более.
То знание, которое вы стремитесь постичь, занимаясь духовными практиками, не является концептуальным и не может быть выражено ни одной из идей, возникающих в обусловленном уме.
Если через годы занятий проблемы не исчезают, а лишь трансформируются, и ум, продолжая блуждать во времени и пространстве, затягивает вас в рутину повседневных переживаний, то это говорит о том, что вы не научились смотреть дальше слов…

Для того чтобы постичь свою истинную сущность, необходимо
Читать дальше →

В безмятежности гуру утопаю
На перекрестках
Эпох…

Книгу жизни и смерти читаю,
И спадают цепи
Оков…

Самосущны терма бодхичитты,
И скреплена
Печать…

И пылают огнем ланиты,
И уносятся мысли
Вспять…

Драгоценности дхармакайи:
В каплях сердца-
Нектар любви…

И щебечут радостно стаи,
И парят в небесах
Соловьи…

В пустоте божество возникает,
И играет светом
Очей…

Растворяясь, сознание тает
От искрящихся ясных
Лучей…

Льется жизни река
Полна, и сияет
Ее глубина…

Вышла Английская версия первой серии любительского фильма
«Учителя Индии и их Ашрамы»

The English version of the first series of amateur film
«Indian masters and their ashrams»

youtu.be/8E_2Mhsa6wE


Читать дальше →

Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?

Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.

В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?

Читать дальше →

…
Вопрос: Можно спросить, как вы вышли за пределы ума?

Махарадж: Милостью моего Гуру.

В: Какую форму приняла эта Милость?

М: Он сказал мне, что истинно.

В: Что он вам сказал?

М: Он сказал мне, что я есть Высшая Реальность.

В: И что вы сделали?

М: Я поверил ему и запомнил это.

В: И всё?

М: Да, я помнил его, я помнил его слова.

В: Вы имеете в виду, что этого было достаточно?

М: Что ещё нужно? Помнить Гуру и его слова — уже достаточно. Мой совет вам ещё легче: просто помните себя. «Я есть» достаточно для того, чтобы «вылечить ваш ум и выйти за его пределы». Просто поверьте мне. Я не ввожу вас в заблуждение. Зачем мне это? Мне ничего от вас не нужно. Я желаю вам добра, такова моя природа. Зачем мне вас обманывать?

Здравый смысл подскажет вам, что для того чтобы ваше желание исполнилось, вы должны держать его в уме. Если вы хотите познать свою истинную природу, вы должны помнить о себе все время, пока тайна вашего бытия не раскроется.

Читать дальше →

Жил-был гуру, и было у него три ученика.
Однажды гуру говорит первому ученику: «Ты — не тело и не ум. Прыгни-ка вон с той скалы. Ты не умрешь». И ученик прыгнул со скалы.

Гуру говорит второму ученику: «Ты — бессмертное „Я“.
Ты можешь делать все, что угодно. Иди и прыгни вон с той скалы». И ученик прыгнул со скалы.

Гуру говорит третьему ученику: «Ты — божественный и бессмертный Атман.
Иди и прыгни вон с той скалы». Ученик прыгнул со скалы.

Гуру на всякий случай подошел к краю скалы, ожидая увидеть трех мертвых учеников.
Он посмотрел через край и увидел всех трех учеников — счастливых и улыбающихся, прыгающих по скалам и машущих ему рукой.
Он был ужасно горд. «О, — подумал он, — а ведь я лучше, чем мне казалось». С этими словами он прыгнул со скалы — и разбился...

Аннамалай: Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворённым внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.
Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.

Вопрос: Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно старадают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни?

Аннамалай: Окончательная цель жизни — исследовать природу Я и прочно утвердиться в нём.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своём стихотворении:

Я пришёл в этот мир только для того,
   чтобы осознать самого Себя,
   но я забыл цель,
   ради которой пришёл.
Мой ум впал в заблуждение,
   накапливая богатства и потакая себе
   в чувственных удовольствиях.
Я заблуждался, потерявшись в майе,
   добиваясь преходящих удовольствий,
   богатства и женщин.
Чтобы убить эту иллюзию,
   мой Гуру даровал мне меч джняны.

Читать дальше →