Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Проблема, которая для многих людей остается неразрешимой, заключается в том, что побуждает человека действовать и направляет его усилия его ум, а конечной целью действий является как раз устранение этого самого ума, потому что только в таком состоянии возможно осознание самого Себя. Только когда ум умолкает (успокаивается, исчезает), только тогда и проявляется его истинное «Я». И никак иначе.

Только тогда человек может свободно плыть в воде, когда тело его полностью утратило связь с землей, с твердью. В данном случае, вода игра играет роль Сознания Я, а земля представляет собой ум.

Все, кто может плавать, хорошо знаком с чувством страха и неуверенности, когда он в первый раз остался один на один с водой, когда вокруг нет ничего кроме воды, так что ухватиться не за что. Но если человек хорошо освоился в воде, то у него не только исчезает чувство страха, но и сама вода стала восприниматься как хорошая опора, на которой можно распластаться и отдыхать, получая удовольствие большее, чем от лежания на земле или лежаке.

Тот, кто не сумел преодолеть страх и не испытал ощущения свободного плавания, так и не научившись плавать, не в состоянии понять – что это такое, даже если он тысячу раз слышал от других их впечатления о своих ощущениях.

Каждый сходит с ума по-своему пытаясь представить как-то СЕБЯ и РЕАЛЬНОСТЬ вокруг.

Но никакого ОБРАЗА СЕБЯ, НИКАКОЙ РЕАЛЬНОСТИ и СМЫСЛА вокруг не существует-кроме того что ВЛАЖИВАЕТСЯ туда сознанием.

Все события, бездонное бытие и даже вечность мгновенно разворачивается и сворачивается в одной единственной мысли здесь и сейчас.

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

Посвящается Единому во всех людях

Далеко ли близко ли, давно ли недавно ли, жило поживало себе Единое Сознание. Живёт оно Одно хорошо Ему! Всё знает, всё ведает. И вот однажды Сознание думает, что бы мне ещё познать? И решило Единое Сознание познать свою Отдельность. Решило Оно так и воплотилось в человека.
Вот ходит человек по свету Отдельным себя сознаёт, а Единое Сознание смотрит изнутри человека да наблюдает, что дальше будет.
Сначала хорошо человеку было Отдельным быть. Гуляй куда хочешь, делай, что хочешь, наслаждайся как тебе угодно. Хочешь в небо смотри, хочешь цветы нюхай – всё для него!
Однако как начал человек всё больше хотеть для себя Отдельного, так какая то путаница началась. Пойдёт направо, глядь, слева оказался. Побежит вперёд, глядь, сзади стоит. Вверх полезет, уж непонятно почему внизу оказывается. Хочет человек сладкое в рот положить, а оно оказывается горьким. Хочет близкое рассмотреть, а оно всё дальше оказывается. Хочет дальнее разглядеть, а оно оказывается таким большим, что заслоняет собой всё и не видно ничего. Восхитится вдруг чему, а уж надоело. Порадуется, тут же и заплакать готов. Хочет сказать «моё», а оно уж чужое. Хочет своим перед чужим похвастать, как чужое своим становится.
Захочет посмотреть в небо, а уж его тучи закрыли. Нагнётся цветок любимый понюхать, а уж помял кто. Нигде ему Отдельному нет ни покоя, ни мира! Сел человек на камень и заплакал.
«Как хорошо было мне Отдельному вначале, а теперь нигде нет мне покоя и радости!» Смотрит на всё это Единое Сознание изнутри человека и жалко Ему стало Отдельного. Говорит Сознание человеку: « Ладно, человек, хватит в Отдельности своей горе мыкать, возвращайся обратно ко Мне!» Услышал это человек и обрадовался: «Вот куда я ещё не ходил, к Единому Сознанию, пойду к Нему, хорошо мне будет!» И спросил человек Единого: « А как же мне Тебя найти, куда идти прикажешь?» « А никуда ходить не надо» — отвечает Единое Сознание. «Оставайся на месте неподвижно, и явлюсь Я».
Сидит на пеньке человек день, два, неделю – всё Единое Сознание поджидает, а Оно не является никак. Кончилось его терпение человеческое Отдельное и спрашивает он у Единого: «Вот сижу я неподвижно, а Ты не являешся!» « А разве ты на месте сидел да в Мою сторону всё время смотрел? Сколько мысли то твои блуждали по свету да по воспоминаниям! Чтобы меня найти надо мысли свои остановить, тогда и появлюсь Я.»
Тогда стал человек мысли свои останавливать. День тренируется, два, неделю. Бывало разбредутся кто куда, пойди догони! И всё то же беспокойство в душе – не получается ничего!
Но вот стал он их потихоньку возвращать, да сдерживать. Поймает одну, а тут уж другая наскакивает, а в промежутке между мыслями тихо так, хорошо! Всё лучше стало становиться человеку Отдельному.
И вот однажды ощутил он в себе Тишину и увидел, что левое то же, что и правое, вперёд то же что и назад, моё то же что и твоё, весёлое то же что и грустное, а восхищение то же что и пресыщение. Думает человек: « Вот остановил я все мысли, а Единое Сознание не является?» Говорит Единый тогда человеку Отдельному: «А теперь стань не только неподвижным, но и пустым, и увидишь Меня.»
Решил тогда человек пустым стать. Стал все вещи из себя выкидывать – имена, формы, слова и чувствовал раз от раза как Радость его возрастала. И когда выкинул все вещи, сказал человек: « Вот вроде все вещи выкинул, и полегчало мне, однако не вижу единого Сознания!» А Единое Сознание говорит: « А всё ли ты выкинул человек Отдельный?» «Что же ещё выбрасывать» — думает человек — «разве себя самого только, что же тогда останется?» Думал он, думал и озарило его – «Единое Сознание, вот что останется!»
И как только сказал это человек, как явилось ему Единое Сознание, и увидел он Его везде, даже в тех вещах, которые выбрасывал и сам перестал быть Отдельным. И возликовало Единое в человеке, озарило его великим Миром, Любовью и Радостью. И пошёл человек по свету, неся в сердце Единое. И где проходил Он всем хорошо было. Ом!

— Зачем нам такая сказка? (вопрос-ответ)
В «Сказке о Едином Сознании» шла речь о сознании человека, которое перестало быть Отдельным и слилось с Единым.

В: Так люди не могут быть счастливы, потому что не знают кто они и, следовательно, как может быть счастлив тот, кого для себя нет. Тогда зачем такая сказка?

О: Как люди могут быть счастливы, не зная себя как части Единого? Без Его Космической Шакти мы даже пошевелится не можем не ужели можно быть счастливым, ограничивая своим ограниченным эгоизмом Поток Единой Энергии? Беспредельное Всё никого не стремится сделать безликими. Индивидуализированное Единство, в котором Бесконечное разнообразие и форм Гармоничного выражения индивидуальности, но нет в этой индивидуальности кокона «эго», ограничивающего Благодать. Множество уровней Осознания Красоты Космоса неизменно переживаемое как Любовь-Радость, абсолютная свобода от двойственностей и связанных с ним страданий, противоречивого зауживания потоков сознания. Что есть это бесконечное зауживание, противоречие и расщепление? — лишь миллион враждующих в нас самих мыслей-персональностей, и потому дух не может обрести истинной формы и естественного состояния. Лишь в Единстве молчания всех персональностей перед величием Беспредельного открывается Духовная Душа, вибрации которой выше действий «эго», ибо эта Душа наиболее близкая часть к Богу. Тогда нисходят Свет-Сила-Любовь-Радость-Мысль-Воля Высшего в проводники, ведя Свою работу трансмутации материи, для того что бы дух обрёл Гармоничную форму выражения здесь на Земле для ускорения её эволюции. Никто и ничто не может уклониться от Закона Эволюции. И в этом нет ни насилия, ни принуждения. Ведь всё воплощённое человечество лишь Он. Мы — То. Иллюзорное «эго» инертно полно сопротивления к соединению с Источником, но это случится непреложно. Кто осознал Красоту Закона восхождения сознания во всё новые и глубокие уровни Единства, тот не убоится Божественного Огня, который, в сущности, есть Любовь. Ом

Если я ПОЛНОСТЬЮ ПОГРУЖАЛСЯ в какое-то учение или СЛОВА, то тогда я начинал ВИДЕТЬ и ОЩУЩАТЬ МИР и СЕБЯ САМОГО и ВСЕХ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ, и ВСЕ БЫТИЕ через ПРИЗМУ этого учения и реальность каждый раз как-бы ПРЕОБРАЖАЛАСЬ в зависимости от того, ЧТО Я ЧИТАЛ и во что серьезно ВНИКАЛ.

Меня долго КОЛБАСИЛО так различными учениями.

А потом прозрел:

Мерило РЕАЛЬНОСТИ и неРЕАЛЬНОСТИ, добра и зла и все в таком духе НАХОДИТЬСЯ во МНЕ… точнее в ТОМ ЧТО мы символизируем словом «СОЗНАНИЕ» СУЩЕСТВА.

ЛЮБЫЕ СЛОВА, написанные на сознании, любая МЫСЛЬ и ВЕРА в эту мысль- МОЖЕТ превратиться в АБСОЛЮТНУЮ и ОБЬЕКТИВНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ для того СУЩЕСТВА, на ком это написано.

Мое СОЗНАНИЕ или Я- это ЧИСТЕЙШИЙ ЛИСТ-на котором пишеться БЫТИЕ МИРОЗДАНЬЯ и МОЙ ОБРАЗ СЕБЯ и всех других существ.

Этот ЛИСТ БЕСКОНЕЧЕН, а все «другие существа»-это ПРОДОЛЖЕНИЕ моего-же СОЗНАНИЯ, на которых пишеться нечто ДРУГОЕ, чем во мне.

В конце 60-ых годов, еще до поездки в дзен-буддийский центр Маунт Балди, когда я только начинал практиковать медитацию, я работал в библиотеке Западного Резервного Университета Кейза. В те времена я практиковал весьма усердно. Каждый день в районе 14 или 15 часов я совершал непреднамеренные «уходы», в которых Сознание затягивало меня всё глубже и глубже в самого себя, до тех пор пока я не начинал видеть необъятный белый свет в который я падал. Это чертовски меня пугало, потому что я знал, что это была смерть «меня».

Время от времени это состояние по-прежнему возвращается. Точно также оно погружает меня глубоко внутрь, глубоко вниз, далеко за пределы Сознания. Сегодня оно снова устроило мне экскурсию в запредельное, очень глубоко. Я снова увидел истинность того, что моя настоящая природа целиком находится за пределами Сознания, и что любое высказывание или переживание в Сознании абсолютно ничего не может нам сообщить об этом предшествующем сознанию состоянии, об Абсолюте.

Представьте, что вы находитесь в центре вращающегося колеса. В этом абсолютном центре нет почти никакого движения. Вы лишь меняете направление: с 0 градусов на 90, на 180, на 270. Но нет движения; вы просто вращаетесь, находясь в центре, который спокоен. Затем вы начинаете следовать за Сознанием наружу: в слова, в переживания. Движение становится всё быстрее и быстрее, вы вовлекаетесь в него, появляется драма, манипуляции, задетые чувства, любовь, ненависть, желание, страсть. Всё это происходит в Сознании и происходит с вашим чувством себя. Но в центре нет никакого движения.

Читать дальше →

К концу июня к нам пришли еще одни мощные и новые энергии. Это было соединение несоединимого. Энергии можно охарактеризовать лишь как — Бушующий воздушный и прохладный водоворот в соединении с Огнем.
Увидела и зарисовала. :)))

С одного полюса:
Я всегда ЕСТЬ прежде движения любой мысли о себе и переживания о себе.
Тут нет никаких образов и никакого движения.
Просто безличное сознание, состояние без усилий, без воли, без представлений, без качеств, без причины, без последствий.
Это просто ЕСТЬ…
На этот ПОЛЮС как ОСНОВУ любого существования и всех восприятий -указывает адвайта.

С другого полюса в этой тишине и пустоте, постоянно возникает множество бесконечных образов.
Здесь: Я-это моя мысль о СЕБЕ, это ВОЛЯ, это некий ПРОЕКТ себя в будущем, НЕКАЯ ИСТОРИЯ в прошлом, некое ПРОЯВЛЕНИЕ, некий ОБРАЗ.
Это ВСЕГДА какие-то ОТНОШЕНИЯ и ЗАВИСИМОСТИ от других образов.
Тут все — сложно, многомерно, призрачно и неустойчиво… как и все наши мысли.
МЫСЛЕЙ или переживаний о себе очень много, какое из них ТВОЕ РЕАЛЬНОЕ Я?
При этом СОЗНАНИЕ отождествляется с ними в одно целое на время.
Идет вечная борьба этих ОБРАЗОВ своего Я.
Вот здесь ты магически превращаешься в МЫСЛЬ о себе, здесь ты имеешь любой ОБРАЗ себя и множество переживаний себя.
Это царство вечного движения и изменений, рождений и смерти, бесконечных иллюзий и игр сознания.

Однажды я вернулся со своей утренней прогулки, которая в тот день была какой-то очень жизнерадостной, и принял душ. Я чувствовал себя необычно раслабленным, так и хотелось забраться под теплую воду. Ощущая чудесные прикосновения воды к моей спине, я посмотрел внутрь себя, во внутреннюю пустоту сознания, пытаясь увидеть есть ли там кто-то, переживающий прикосновение воды. Я производил подобные наблюдения уже тысячи раз, в тысячах различных ситуаций, в поисках «я», того, кто переживает этот опыт — и никогда не находил, и в то же время, по-прежнему продолжал цепляться за эти понятия о «себе», о личности.

На этот раз, как всегда, там не было ничего, только бескрайняя внутренняя пустота, содержащая всё: кинестетику ощущений двигающихся рук, мышц спины и шеи, прикосновения воды, шум душа и несколько мыслей — но по большому счету была лишь безмолвная тишина, воодушевляющая и полная. Там не было кого-то или чего-то, ни вещи, ни Я, ничего вообще не было, как обычно, в десятитысячный раз, но сегодня, Бог знает почему, всё было по-другому. Нахлынула реальность «никого»! Не было личности или кого-либо еще, воспринимающего прикосновение воды. Так сказать, никого не было дома. Было только прикосновение воды, чувствование моих ног, стоящих на полу душевой. Мои руки касались шеи и спины, намыливая их, но не было кого-то, кто переживал бы это. Было только некое переживание, происходящее в осознанности.

На мгновение я почувствовал сильный страх. Страх был такой: «А кто за лавкой-то присматривает?» Я чувствовал, или, лучше сказать, было ощущение небезопасности, потому что не было никого, чтобы контролировать и защищать. Всё что было — это только переживание, происходящее в сознании.


Читать дальше →