Мысль основана на положении вещей, когда всё уже закончено. В учении Будды речь идёт о незаконченных вещах, которые ещё движутся…

Всё, что выходит из твоего рта, эти объяснения и сочинения: всё это бред. Черты твоего лица говорят сами за себя.
Читать дальше →

Алмазная сутра Будды (квинтэссенция)
Все бодхисатвы, давшие обеты
Спасти живущие в сансаре существа,
И каждого в её ловушке человека,
Пусть знают, что и это всё – игра –
В Нирване пребывают все от века,
Лишь временный неведенья покров
На их сознания наброшен – цепь оков,
Что носят все – вплоть до богов,
Считая – «я есть личность, существо»
На деле – безграничное сознание одно
Без качеств, атрибутов, что пустотно.
Как на иллюзии, на сны смотри на все миры —
Не попадёшь в ловушку той игры.

И воздавать даяния кому-то –
То много хуже, чем осознать свой ум без атрибутов –
Вот высшее даяние из всех
И совершившего его ждёт в Вечности успех
И счастье, невозможно что измерить,
Как не измерить ширину вселенной края –
Нирвана выше и ценнее даже рая
И всех миров, поскольку, разумей,
Они берут своё начало в ней.

И Татхагату всем нельзя узнать по внешности –
Все качества Его божественны и вне телесности,
Поскольку сам Он и не тело и не ум,
Но осознание вне качеств всех отдельных и их сумм.
Не представляй себя как личность, существо –
Не попадёшь в сансары колесо

Чтоб вечно в нём вращаться, словно белка,
Игру природы видеть всюду – тоже мелко;
Ты тот, кого не описать ничем –
Опишешь – попадёшь в сансары плен.

Все боги, аватары и махатмы –
Не более, чем мыслеформы Атмы,
Внекачественного Абсолюта всё игра,
Которая не завершится никогда
А если завершиться – как узнаешь? –
Лишь только, если Абсолюта как себя, познаешь.
Как на мираж, на сны смотри на все миры —
И ты не попадёшься в сети той игры.

Не восхваляй богов, их силу, атрибуты,
Но следуй указаньям Будды –
Чтоб видеть пустоту всех свойств природы –
Как действие ума, творящего и виды и породы
Всех мировых существ, и время, и пространство –
Лишь осознание пустотное – есть мира постоянство,
В себе самом извечно пребывающее
Ничем не ограниченное и не убывающее,
И сколько под неведенья покровом ни играет,
От полноты своей нисколько теряет.
Как на видения, на сны
Читать дальше →

По-моему, потрясающие техники!
И изложены просто и доступно.

Какие молодцы Шива и Деви!

Виджняна Бхайрава тантра

Деви говорит: О, Шива, что есть твоя реальность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Кто центрирует вселенское колесо?
Что есть эта жизнь без формы, проницающая формы?
Как можем мы войти в неё полностью,
превыше пространства и времени, имён и описаний?
Да прояснятся мои сомнения!

(Деви, хоть уже и просветлённая, задала эти вопросы, чтобы другие существа могли обрести наставления Шивы.
Дальше идёт ответ Шивы, указывающий 112 путей).

Шива отвечает:

Читать дальше →

В один прекрасный день Победитель воссел в роще Джетавана и произнес проповедь о Четырех Благородных Истинах, обращаясь к дакам, дакиням и всей прочей сангхе, состоявшей, как водится, из романтично настроенных лузеров. Обведя взором эту пеструю кодлу и тяжело вздохнув, Бхагаван сказал:

Слушайте сюда, о нерожденные дети бесхвостой обезьяны.
Вот вам Истина о Страдании: Все страдание этого мира происходит от телевизора.
Потому что ничем другим вы не являетесь независимо от года выпуска.
Вот вам Истина о Причине страдания: Диктор врет всегда.
А вы его слушаете и превращаете этот прекрасный мир в один бесконечный Майдан.
Вот вам Истина о Выходе из страдания: Диктора не существует.
Потому что если бы он существовал, вы бы его сами давным-давно прикончили.
Вот вам Истина о Пути: вырубите нахуй!
Пусть и не мною сказано, но в самую точку.

И возрадовались тогда сильно все лузеры, особенно приезжие из других городов, потому что долго мучились в дороге, чтобы услышать Благословенного. И задали они ему кучу бессмысленных вопросов, которые в нашей Сутре и приводить-то стыдно.
И принялись они шуметь и ликовать от радости, что услышали Слово Истины, и лезли со всех сторон к Будде с обнимашками.
Один только Ананда курил в сторонке, прищурившись, как Клинт Иствуд.
А потом взял — и выдернул нахуй шнур из розетки.
И стало тихо.

Конец Сутре Разбитого
Читать дальше →

Некогда человеку для какого-то дела нужны были огонь и холодная вода. Он развёл огонь и поставил на него таз для умывания, через край наполненный водой.
Какое-то время спустя он хотел воспользоваться огнём, но огонь погас, хотел взять холодной воды, но вода уже нагрелась. И так он лишился обеих вещей — и огня, и холодной воды.
Случается такое и с людьми в мире. Они вступают в Закон Будды, уходят от мира, ищут истинный Путь. Но не успеют они покинуть мир, как мысли их снова возвращаются к их жёнам, детям, родственникам, мирским делам, к удовольствиям от пяти желаний: желание пищи, питья, сна, чувственных наслаждений, богатства. Из-за этого они теряют огонь — благость заслуг и воду — соблюдение обетов.
Люди, мечтающие об удовольствиях от пяти желаний, уподобляются тому, кто лишился огня и холодной воды…

Однажды Будда находился в столичном городе Правителя Индии, в одном из главных мест, с которым соотносят проповедь Будды, в бамбуковой роще Цяофэн, вместе с великими бхикшу (буддийскими монахами), бодхисаттвами-махасаттвами (буддами, не пожелавшими погрузиться в нирвану) и с восемью видами небожителей и драконов — всего было тридцать шесть тысяч человек.
Было тогда среди собравшихся пятьсот брахмачаринов (людей принимающиих обеты), которые исповедовали иные учения. Они поднялись со своих мест и, обращаясь к Будде, сказали:
— Мы слышали, что учение Будды обширно и глубоко, что никто не может его постичь, поэтому мы и пришли покорнейше просить, чтобы ты только разъяснил нам его.
Будда сказал:
— Очень хорошо.
Брахмачарины спросили:
— Мир есть нечто или ничто?
Будда ответил:
— И нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Если он нечто, то как же ты говоришь, что он ничто? А если он ничто, то как же ты говоришь, что он нечто?
Будда ответил:
— Живущий скажет нечто; умерший скажет ничто. Поэтому я и говорю и нечто, и ничто.
Брахмачарины спросили:
— Из чего рождаются люди?
Будда ответил:
— Люди рождаются из зерна.
Брахмачарины спросили:
— Из чего возникли пять зёрен?
Будда ответил:
— Пять зёрен возникли из огня и ветра, что из четырёх великих стихий.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялись огонь и ветер, что из четырёх великих стихий?
Будда ответил:
— Огонь и ветер из четырёх великих стихий возникли из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялось отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Из отсутствия чего бы то ни было.
Брахмачарины спросили:
— Из чего же возникло отсутствие чего бы то ни было?
Будда ответил:
— Оно возникло из собственной сущности.
Брахмачарины спросили:
— А собственная сущность откуда взялась?
Будда ответил:
— Из нирваны.
Брахмачарины спросили:
— А откуда взялась нирвана?
Будда сказал:
— То, о чём вы сейчас спрашиваете, настолько глубокие вещи! Нирвана — это дхарма (сущность,
Читать дальше →

Сутра о Бхагаватах
#71.
Сны так же реальны, как и повседневная жизнь, а повседневная жизнь так же иллюзорна, как и наши сны; мы живем во сне и спим в жизни. Пробуждение не есть переход из иллюзии в реальность, но лишь стирание границ между ними. Реальность – это иллюзия, в которой мы зафиксированы, тогда как иллюзия – это реальность, в которой мы не зафиксированы. Когда мы входим в иллюзию, она становится реальной, когда мы выходим из реальности, она становится иллюзией. Обретение свободы входить и выходить отбирает у нас критерии для их различения.

Мир един, все человеческие связи соединяются в одном человеке. Различение на «я» и «они» — пустая мысль, ссора о черном и белом подлежит осмеянию.
Давайте же поддерживать религию другого, как свою, и содействовать другим странам, будто собственной. Если тогда, когда человек, мучимый голодом, придет к вам, и тогда, когда вы встретите несчастного, вы будете думать о своем теле, вы будете из тех, кто хуже себя.
Вы должны будете поддержать их, даже если они вас ненавидят. Так прекрасный цветок лотоса распускается везде, на любом месте.
Глядя на свет луны,
Песню кукушки слышу.
Новые звуки в ней…
Тихо качается дверь.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →

С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути. Великий Учитель Патампа Санге однажды сказал: “Ваше двойственное состояние обусловлено не обстоятельствами, проявляющимися как кармическoе видение, — вы впадаете в зависимость от видимых проявлений из-за своей
привязанности к ним”. Если требуется наиболее быстро и действенно отсечь привязанность, необходимо использовать спонтанную способность ума к самоосвобождению.
Однако не следует думать, что слово “самоосвобождение” подразумевает существование некого эго, которое нужно освобождать. Как мы уже говорили, на уровне Дзогчена сохраняется постулат об отсутствии у всех дхарм собственной природы. На языке Дзогчена “самоосвобождение” означает, что любые проявления, возникающие в сфере восприятия практикующего, следует оставить как есть, не давая оценок, хороши они или плохи, красивы или безобразны.
И тогда, если нет привязанности, все, что бы ни появилось, будь то мысль или кажущееся внешним событие, в самый момент своего возникновения автоматически, само освобождает и себя, и от себя. Если практиковать так, то у семян ядовитого дерева двойственного видения никогда не будет возможности даже прорасти, а тем более пустить корни и разрастись.
Поэтому практикующий живет обычной жизнью, не нуждаясь ни в каких правилах, кроме своей собственной осознанности, но всегда пребывая в состоянии изначального единства благодаря
объединению своего состояния со всеми проявлениями, составляющими его переживание, причем со стороны совершенно не заметно, что он занимается практикой. Вот что имеется в виду под “самоосвобождением”, вот что имеется в виду под названием Дзoгчен, которое означает “великое совершенство”, вот что имеется в виду под недвoйственным созерцанием, или просто созерцанием.