«Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть — ваше дело.»
Джидду Кришнамурти

Когда я спрашиваю себя, зачем нужны все эти духовные занятия, то прихожу к выводу, что все они сводятся лишь, к одной вещи — отказу от всех концепций. Прав ли я?

Духовность не означает, что вы должны от чего-то отказываться. От чего вы станете избавляться и куда вы это денете? В этом мире существуют горы, реки и животные. Если вы откажетесь от них, то куда они денутся? Им придется остаться здесь. Будет лучше, если вы останетесь вместо со всем этим, вместе с любовью, ничего не отвергая, ничего не принимая.
Будьте своим собственным Истинным Я. Эти вещи не отдельны от вашего собственного Истинного Я. Они живут внутри вас самих. Измените только свою точку зрения. Примите эти вещи внутри своего собственного Истинного Я, как свое собственное Истинное Я. Почему бы не принять, что все вокруг это я сам? Такова реальность.

И даже верования и убеждения?

Да. Если вы примете это как-то, что находится внутри вас, то где проблемы? Проблемы имеются лишь тогда, когда мы признаем разницу между нами самими и чем-то или кем-то еще. Примите, что все, что находится внутри вас, есть ваше собственное Истинное Я. Пустота. Вечность. Называйте это как угодно. Все находится внутри него, и вы едины с ним. Тогда от чего вы станете избавляться? И куда вы отошлете эти вещи?
Вы — целый. Куда вы отошлете ненужные вам вещи? «Я ЕСТЬ ВСЕ!» — таково учение Упанишад. Все это есть я сам. Духовность не говорит вам, что вы должны от чего-то отказываться. Но давайте попробуем другой способ. Если вы отбросите все, то что останется? Что вы не в силах отбросить?
Вы не можете отбросить ничего из того, что находится в Истинном Я. Если вы сделаете это, возникнут границы между вами и Истинным Я. Если вы скажете: «Я обойдусь без этой вещи», — появятся границы между вами и тем, от чего вы избавились. Поэтому в Реальности невозможно иметь никаких ограничений, никакого разделения. Она — целая! Или вы отсекаете все, или вы принимаете все как себя самого. Вы можете следовать любым, удобным для вас путем. Затем вы поддерживаете тишину. Становитесь свободным от мыслей и принимаете все.

Если бы ТЫ прямо сейчас не был ТЕМ, на что указывают все Учения, как на Истину…
Ни одно самое продвинутое Учение не имело бы смысла, а лишь вводило бы в заблуждение…
Выдавая то, как Ты выглядишь в феноменальном мире, мире пространства и времени, за Тебя истинного…
Мы бы бесконечно манипулировали различными образами Себя, описаниями, очаровываясь то одним то другим, как подлинным и настоящим…
Возвеличивая одни феноменальные проявления над другими — переживания над восприятием, восприятие над мыслями…
Именно так и происходит в большинстве случаев, когда вместо встречи с Мастером, происходит встреча с дельцами от духовности…
Но, так как прямо сейчас – ТЫ ЕСТЬ ТО, ЧТО ТЫ ЕСТЬ и этого невозможно избежать, появляется маленький шанс…
И подлинные Мастера используют эту возможность, создавая и усиливая некую условную линию напряженности…
Между тем, чем Ты являешься и Тем, как ты выглядишь в пространственно-временном континууме!..
Так как ты принимаешь за Себя, некий образ себя, то есть именно то, как ты выглядишь – это довольно болезненно!..
Напряженность растет и однажды случается разрыв, мгновенное прямое Постижение или Пробуждение – это подобно вспышке молнии!..
Тут же включается Самоосознающая Природа и разрыв сразу ликвидируется, так как он никогда не был реален!..
Случается такое маленькое, незаметное «ага», как любит говорить Карл Ренц, и ты идешь выпить кофейку, или пивка, что кому нравится…
Теперь, в абсолютно каждом феномене, чем бы он не был, ТЫ ВИДИШЬ ТОЛЬКО СЕБЯ, и больше нет ни одного противоречия, ни одного парадокса!..

Наивно полагая что «твоё понимание» всё углубляется…
Ты упускаешь из виду саму суть Учения!..

«Если ты делаешь различие между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличивает тебя, а простой камень унижает, — то Бог не с тобой»
Ибн ал-Араби

«Ты не потерял ничего и не ищи ничего»
Фаридуддин Аттар

«Отдались от застывших идей и предвзятых мнений и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой»
Шейх Абу Саид ибн Аби-Хайр

«Вы не можете избежать людей Пути. Но если вы хотите избегать лжецов, то избегайте тех, кто называет себя „учителем“, лишая других возможности так называть их»
Анвар из Нишапура

Суфийская притча

В древние времена рецепт приготовления чая был известен только в Китае. Слухи о чае распространились по всему свету, дошли до мудрецов и невежд, и каждый пытался как можно больше узнать о нём в соответствии с тем, каким он его себе представлял.
Царь Инджа (что значит «здесь») снарядил в Китай посольство, которое получило от китайского императора немного чая для своего правителя. Но, увидев, что даже простые китайские крестьяне пьют чай, посланники Инджа решили не привозить своему царю столь грубый напиток; к тому же они были убеждены, что китайский император обманул их и вместо небесного напитка подсунул какую-нибудь дрянь.
Между тем величайший философ из Анджа (что значит «там») собрал все, какие только мог, сведения о чае и пришёл к выводу, что это некая субстанция, которая в самом деле существует, но редко встречается и принадлежит к порядку вещей, мало известных. Ибо ничего определённого о нём нельзя было сказать: трава это или вода, зелёный он или чёрный, горький или сладкий?
В странах Кашиш и Бебинев люди на протяжении целых столетий испытывали все травы, какие им только попадались. Многие травы оказались ядовитыми, чем весьма разочаровали своих исследователей. А так как никто не завёз в их земли семена чайных кустов, все их поиски были тщетными. Они также перепробовали всевозможные жидкости, но с тем же успехом.
На территории Мазхаба («сектантство») при исполнении религиозных обрядов процессия жрецов перед толпой верующих провозила небольшой ларь, наполненный чаем. Но никому и в голову не приходило приготовить из него напиток. Они даже не знали, как это делается. Все были убеждены в том, что чай сам по себе обладает магическими свойствами. Однажды один мудрый человек сказал:
— Вы, невежды! Залейте его кипящей водой!
Но его тут же схватили и распяли, потому что согласно их вере такие действия могли бы разрушить свойства чая. Подобный совет мог дать только отъявленный еретик и враг религии. Незадолго до гибели мудрый человек раскрыл секрет приготовления чая небольшому кругу людей. Этим людям удалось сохранить немного чая, и они тайно приготовляли его и пили. Один человек, застав их за чаепитием, спросил:
— Что вы делаете?
Они ответили ему:
— Это лекарство, которым мы лечимся от одной болезни.
Итак, одни видели чайные кусты, но не обращали на них никакого внимания. Другим его предлагали испробовать, но они отказывались, полагая, что это напиток для простых людей. Третьи владели чаем, но вместо того, чтобы пить его, поклонялись ему. За пределами Китая лишь несколько человек пили чай, да и то в строгой тайне. Но вот пришёл человек знания и сказал купцам, занимавшимся чайной торговлей, любителям чая и другим:
— Тот, кто испытал, — знает. Кто не испытал — не знает. Вместо того чтобы произносить пустые речи о небесном напитке, предлагайте его людям на ваших пирах. Те, кому чай понравится, попросят ещё. Те, кому он не понравится, продемонстрируют, что недостойны сделаться его почитателями. Закройте же лавки красноречия и таинственности и откройте чайханы опыта.
Итак, от города к городу, от села к селу потекли по Шёлковому Пути караваны с чаем. Купцы, чем бы они ни торговали — нефритом, драгоценными камнями или шёлком,— останавливаясь на отдых, готовили чай, если умели, и предлагали его местным жителям, знали те о нём или нет. Так появились чайханы, которые строились на всём пути от Пекина до Бухары и Самарканда. И те, кто пробовали, — узнали.
Вначале, как всегда бывает, чаем заинтересовались только великие и проницательные мыслители, давно искавшие небесный напиток. Прежде их отношение к чаю сводилось к таким стереотипным фразам: «Но ведь это обыкновенная сушёная трава» или «Почему ты кипятишь воду, чужестранец? Ведь я прошу у тебя небесного напитка». А иные из них говорили: «Как мне знать, что это такое? Докажите, что это чай. Да и цвет вашей жидкости не золотой, а коричнево-жёлтый». Но когда истина сбросила с себя покров тайны и чай стал доступен всем, кто хотел его попробовать, роли людей поменялись, и те, кто высказывались теперь подобно этим мудрецам, оказались в дураках. Такая ситуация сохраняется и по сей день.

Полагаю, любое учение (в том числе адвайта и христианство) — это просто способ радоваться,
если это не так — что-то не так в понимании учения…

познать себя — значит забыть себя, ибо всё, что вы знаете о себе, — пришло извне. поэтому, в должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет, потому что, нельзя Знать ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ибо Знание Себя Вне досягаемости разума.

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством — давать точные характеристики человеческим ощущениям?

Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.

Таково учение не-учения?

Да, это учение не-учения. Остальное — это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение — наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.