В:
Пробужденные, полностью освобождённые от отождествления с личностью?
Кто такие пробужденные :)?
можно ли говорить о том, что Пробуждение — это новая религия?
Пробуждение и расширенное состояние сознания (просьба не путать с измененным состоянием сознания) = результат и метод или все-таки одно и тоже?

О:
Есть ряд понятий, которые часто смешаны друг с другом: инсайт, озарение, прозрение, пробуждение, просветление, освобождение. Говорят о стадиях джняны и уровнях освобождения. Различают понятие «абсолютное освобождение» и.т.д. Запутаться в этом можно в два счёта. Каков же выход? Ну, первый умный — это бесконечно конкретезировать разницу между понятиями, опираясь на книги, тексты, на слова познавших. Так можно стать «авторитетным» толкователем и принять это за истину. Начать утверждать её, бороться с «ересями» и.т.д. На этом пути вы поглощаетесь ментальным потоком в котором идёт непрерывное усмотрение неправильностей, затем неправильности неправельностей, затем неправельностей неправельностей неправильности и так до бесконечности, круг шлифовки нюансов может очень долго вращаться.
Сегодня утром видел интервью православного священника, где он говорил о различии коптской и православной церкви. Там два слова поменяли местами, касаемой трактовки божественной и человеческой природы Иисуса и всё — «евхаристическое общение между нашими конфессиями прекращено с 450 года нашей эры»!!! Вот что такое ум.

Второй способ — познать себя, свою истинную природу. Тогда все эти вопросы отпадут сами собой. Вопрос «как?» будет стоять вместе с «кто я?». Без вторго первое будет обречено.

Желто-оранжевый дождь…
Падает тихо листва…
Пестрый ковер создавая…

Посвящается Шиве, который вдохновил меня, когда я медитировал о Его Благом Всеприсутствии

Вот пришёл благочестивый ученик к своему Учителю и сказал так
-О, Гурудэв! Слышал я однажды легенду, рассказанную неведомым странником по дороге в твой Ашрам. Сказал он так:
«За горами, за лесами, там, где самые высокие Горы на свете, на самой высокой вершине, которая спрятана облаками, восседает Божественный Мудрец. Борода Его бела, но лицом Он юн. Он знает всё, что было и будет, а душа Его полна Радости и Блаженства. Улыбка его прекрасна, а взгляд такой мощи, что может разрушить Горы, и в то же время взгляд этот полон Сострадания и, если Он посмотрит на тебя, то чувствуешь себя ребёнком в руках Матери.
В руках у Него Волшебная Чаша. Сделана она из Небесного Чистого Золота. Украшают Чашу семь Драгоценных Камней, а между ними вьётся Змейка из Белого Серебра.
В Чаше той появляются три чудесных напитка. Выпьешь один, появляется другой, выпьешь второй, появляется третий. И никогда та Чаша не бывает пуста.
Тот, кто испробует из Чаши Мудреца становится молод, весел и богат, а когда завершится путь земной прямо живым попадает в Обитель Богов».
— Я пришёл о, Учитель в Ашрам Твой. Соблюдал все правила монастырской жизни и стремился к праведной жизни, но рассказ странника не давал мне покоя. Вот бы мне испить из той Чаши! Скажи, Учитель, есть ли та Чаша на Белом Свете, и если есть Она как мне найти Её?!
Молча слушал Учитель и, помыслив в Тишине, сказал так:
— О, мой ученик, чистый Сердцем и крепкий в Добродетелях! Ты преданно выполнил, всё назначенное тебе здесь, и воистину ты можешь найти эту Волшебную Чашу.
Воистину, всё лишь ты! И Чаша и путь к Ней и Божественный Мудрец и Чудесный Напиток всё в тебе и всё есть ты сам. Нет такого Чуда на Свете, которое бы ты не мог обрести, ибо человек несёт в себе Мир. Человек несёт в себе Бога. И Бог несёт в себе человека. Ты одно с Ним!
В глубине твоего Сердца, где обитает Чистота Праведных, на Высочайшей Вершине твоего Сознания обитает Божественный Мудрец, как твоё Бессмертное и Высочайшее Я. Когда облака Неведения рассеются ты узришь Его Сияющий Лик и поймёшь, что ты всегда был Он — Бессмертный, Блаженный и Мудрейший
Он держит Чашу, сделанную из Золота Любви, Преданности, Веры, Чистоты и Отречения. Когда качеством своим они равны Небесному Золоту Мудрец являет Свой Лик и наполняет Чашу Чудесным тройственным напитком. Первый Бессмертное Бытие, которое есть Единое Я всех бесчисленных я, второй есть Вечное Блаженство, а третий есть Единая Мудрость всякой мудрости и Единое Знание всякого познания. Воистину, кто познал это Одно и испил из Чаши, тот знает тысячу вещей во Вселенной, тот пребывает всегда в Радости и никогда не умирает. Познав То, которое Едино человек равен Богам и всегда желанный гость в их Небесных обителях. Тот человек несёт Благо всем, кто приходит к нему, ибо Чаша его никогда не пустеет.
Так сказал Учитель. Дивился ученик и восхитился Его словам и придя к себе в келью долго был там и нашёл То, что искал. Ом!

Когда в сердце заглянет тоска
О чем-то прекрасном,
Выйди на волю,
Сядь тихонько на берег реки.
Стань в этот миг
Прозрачной росинкой на стебле травы,
Деревом, что у реки укрепила корни,
Персиком желтым,
Березой белой,
Зеленой ветлою,
Будь как они – безмолвным,
Окуни свое тело в море Покоя!
Песнь кукушки и сердца ритм
Вместе звучат.
Сможешь ли
Сердце биенье отличить от кукушки?
Замри, сделав бесшумным дыханье!
Есть ли прекрасней мгновенье?
Повторить его разве возможно?
Воззри в чашу неба!
Солнечный луч и сердца луч
К единой цели стремятся.
Соловей, что на ветке
Не о том ли сказать тебе хочет?
Смотри!
В каждом движеньи лишь тот,
Кто со всеми Един:
В плеске воды веселящейся рыбы,
В полудреме того, кто эту рыбу
Поутру выловить хочет,
В пыли травы придорожной,
В птичьем полете.

А в муравье, не Его ли
Великое Сердце стучится?
Пойми!
Что и ты – есть Он,
И каждый из нас –
Его Любви откровенье,
Так сядь же тихо на берегу реки,
Созерцай Вселенной Движенье!

Абсолютная Свобода лишь там, где искомое ТО и то, что есть неделимы.
Когда ТО где-то, где как ум думает его следует искать, тогда ТО недостижимо. Если есть хоть что-то, что от него отличимо, тогда ТО ускользает.
Например, человек в уме своём говорит «Я познал ТО во всём!». Тогда следует спросить, отличен ли в этот момент познающий от ТО? Ведь в таком случае ТО всего лишь умственный образ – вывод восторженного ума, который обрёл ТО путём рассуждения.
Это нельзя описать, нельзя назвать, это прямо здесь, прямо сейчас. Малейшее отличие, которое означает «ТО не здесь, ТО где-то» — и тогда ТО оказывается «где-то», всегда оставаясь здесь и в здесь.
Малейшее отличие наблюдаемого, наблюдателя и наблюдения от ТО порождает иллюзию, порождает противоречия ума. Тот, кто копается в противоречиях и таким путём пытается избавиться от тирании собственного ума, подобен человеку, сидящему в болоте – он убивает десяток комаров, но на их место прилетает сотня. Не лучше ли выйти из болота?
Противоречия лишь осколки истины, повёрнутые друг к другу под разным углом. Можно бесконечно поворачивать осколки, пытаясь составить целостную мозаику. Не лучше ли выбросить осколки, что бы осталось чистое зеркало?
Для пустого ума нет противоречий. Он знает от чего откололся каждый осколок. Всё для него ТО. И при желании может повернуть осколки, что бы сложилась мозаика истины, но для чего ему это, если он и так пребывает в чистоте абсолютного видения?
Он непривязан к мнениям, не самоутверждается. Если он говорит, то говорит безличностно. Он постоянно изъясняет вневременную истину. Но сколько бы он не выражал её, он знает, что выразить истину невозможно. В этом нет противоречия. Речь и молчание неделимы для идущего в Пустоте, неделимы от истины, от ТО!

Ищущий, искомый, искание. Наблюдатель, наблюдаемое, наблюдение. Любящий, любимый, любование. Мыслящий, мыслимое, мышление. Сознающий, сознаваемое, сознавание. Внимающий, внимаемое, внимание и.тд В Едином триады неотдельны друг от друга. В относительном майя разделения. Человек чувствует неполноту и покоряется стремлению к целостности, идущему изнутри.Когда берётся только один аспект, то видится часть Истины. Например феноменальная наука обратила взор на наблюдаемое, благодоря чему возникла современная цивилизация, но сама эта наука признаёт, что она не в силах поднять до конца завесу тайны. Упор на наблюдателя породил религии с её идеей Наблюдателя, Бога. Но в конце концов никто из адептов любой религии не скажет вам, кто же этот Бог.Упор на аспект наблюдения (безличностная интроспекция) породил поток спонтанного самопознавания -йога, дзен, суфизм, адвайта. Упор на один из аспектов триады порождает разрыв и… чувство неполноты всплывает незаметно из неведомых глубин рано или поздно.Эйфория науки конечна, эйфория религии конечна, эйфория просветлённого экстаза также заканчивается при упорствовании в аспекте его породившем. Приверженец безличного наблюдения чувствует порой, что он нуждается в Боге, а также не может существовать без наблюдаемого (объектов мышления и действия). Религиозный искатель Вселенского Наблюдателя-Бога чувствует неполноту незнанием себя и оторванностью от мира объектов. Ярый же приверженнец наблюдаемого не может обрести в них удовлетворения, его объектом становится неведомый Ему Бог и может быть когда то Он откроется ему во внутренней интроспекции(наблюдении).
Познать себя, значит любой аспект триады соединилось с другими. Это Гармония равновесия, что есть блаженство, целостность, достаточность, полнота. Такое сознание уравновешивает все аспекты и не придаёт значение одному в ущерб другому. У таких людей духовность сочетается с рационализмом в мирской жизни, потребность в философском мышлении не вступает в противоречие с созерцательностью Покоя. Такой человек живой, ибо он сотрудничает с Жизнью в себе, даёт её течь через себя и есть сама Жизнь существуюшая лишь Единством всех тройственных аспектов.

IX.75. «Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

IX.81. „Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

IX.83-85. “Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Ты не найдешь себя ни внутри ни вне тела. Но ты есть то, что внутри-снаружи и что есть само тело. Мысли ни мешают ни помогают в этом. Они так же являются тем что ты есть. Ты не ограничен телом, но тело есть инструмент с помощью которого есть возможность наслаждаться самим собой.
Нет никакого большого и маленького мира. Просто большую часть жизни мы болтаемся на уровне от полутора до двух метров над поверхностью планеты: двигаем руками, топаем ногами шевелим ртом, смотрим во все глаза вокруг, фантазируем, надеемся, грустим, строим планы, пьем чай и это ни к чему не ведет. Ничего не наползает друг на друга и не мешает никакому «мне». Течет изнутри наружу не встречая сопротивления и никакая даже самая «реальная» граница не в силах удержать поток из прорванной плотины ведь сама плотина состоит из той же самой воды, к-ю она так старательно сдерживала.