Молю, Творец, скорей услышь меня –
Уныние терзает душу ныне.
Печален привкус горечи полыни
У каждого мгновенья, часа, дня.
Ищу пути к Тебе. Так зверь в пустыне
Бредет к воде. Ты щит мой и броня.
Врагов корысть и происки кляня,
Напрасно жду тепла средь дольней стыни.
Прости мне грех – надежды не иметь,
Утешь мое – уже почти на треть
Разорванное сердце – сгусток боли.
Судьба раба, чей дух так изнемог, –
Удел давно умершего, не боле.
Вновь к жизни возроди меня, мой Бог!
(по псалму Давида № 142)

… молитва рождается из двух источников: либо это наше восторженное изумление перед Богом и делами Божиими… либо это чувство трагичности – нашей и особенно чужой .

Все на нашей земле — простое и сложное, маленькие человеческие проблемы и нахождение великого пути к Богу, тайны нынешнего и будущего века — все разрешается лишь загадочным, непостижимо прекрасным и могущественным смирением .

Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его — наше истинное «Я», Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.

Нет ничего выше этого Атмана!

Атман — солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.

Нет ничего выше этого Атмана!

Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.

Читать дальше →

Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.

Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.

Читать дальше →

Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.

Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».

Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!

Да познаем мы и непреходящего Брахмана!

Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.

Читать дальше →

Яма, Царь Смерти, сказал:

Есть одно Слово: именно о Нём говорят Веды.

Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.

Это — ОМ.

ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.

Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.

Разумное «Я» не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.

Читать дальше →

Яма, Царь Смерти, сказал:

Одно дело — благо; другое дело — удовольствие. И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать — но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.

Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.

Читать дальше →