Сознанье ни на что не направляя,
Узришь ты бесконечный свет.
Спокойно, без возникновенья,
В бескрайнем времени с пространством пребывай.

Читать дальше →

Для ТОГО ЧТО ТЫ ЕСТЬ — вообще нет «минуса»!..
Для придуманного «тебя» — нет никакого «плюса»!..
Потому что этот «ты» — вымысел, иллюзия…
У него все «плюсы» и «минусы» — тоже иллюзорные!..
То, что ты принимаешь за «ноль» и не ноль вовсе, а фантазия!..
Поэтому вся система координат «кривая» и держится на невежестве!..
Прими за ноль, за точку отсчета — «сон без сновидений»!..
И ты увидишь, как много поводов для Радости появится!..

О том, как действует диавол.

Диавол старается вывести подвижника из строя

— Геронда, иногда искушения обрушиваются одно за другим, и сил у меня нет…

— Я тебя научу, как избежать искушений. Примешь то, что я тебе скажу?

— Да.

— Единственный способ избежать искушения — это стать… союзником диавола! Чего смеешься? Не нравится тебе этот способ? Ну тогда слушай.

Пока человек борется, у него будут искушения и трудности. И чем больше он старается избежать искушений, тем сильнее восстает на него диавол. Иногда наша жизнь противна жизни евангельской, и поэтому через искушения, если мы разумно используем их, нам дается возможность привести нашу жизнь в согласие с Евангелием.

— А я, Геронда, застреваю на мелочах, и после у меня нет расположения подвизаться ради чего-то высшего.

— Это все равно что мины, которые ставит враг для того, чтобы вывести войско из строя. Тангалашка старается вывести подвижника из строя с помощью мелочей, когда видит, что не может навредить ему иначе. Но знай, что бывают и маленькие тангалашки, которые приносят, однако, немалый вред. Как-то спросили одного маленького тангалашку: «Ну а что же можешь сделать ты?» — «Что могу сделать я? — переспросил тот. — Я хожу к портнихам, к сапожникам — путаю им нитки и вывожу их из себя!» Величайшие соблазны происходят от пустяков и не только между нами, но иногда и между государствами. В людях духовных нет серьезных поводов для соблазнов, и тогда диавол в качестве поводов использует мелочи. Он душевно ломает человека на глупостях, на детскостях, диавол делает человеческое сердце таким, как хочет он, а человек после этого становится бесчувственным и стоит на месте — как пенек.
Читать дальше →

Илья Беляев

Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание – самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Сам вопрос об удовлетворении в этом сознании не возникает. Все происходящее в подобном сознании, абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой.

Такое сознание встречает все внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все происходящее – все проблемы, радости, печали, события, люди и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа.

Эта осознанность очень интенсивна, она подобна громкому крику или реву сходящей лавины, хотя и остается совершенно беззвучной. В этой интенсивности, сохраняющейся естественно, безо всякого напряжения, тонет мышление, события, люди – тонет и исчезает все. Эта осознанность является абсолютно пустой и всепоглощающей.

В таком сознании, чистом, ясном и пустом, растворяется и исчезает без следа личность человека – носителя этого распахнутого обнаженного сознания. Такой человек может продолжать жить обычной жизнью и делать свои дела, однако, внутри у него не осталось никого, кто был бы хоть в чем-то заинтересован, чем-то напуган или на что-то надеялся. В нем нет никого, кто бы к чему-то стремился или старался бы чего-либо избежать.

Осознанность такого человека подобна бесконечному пространству, также она подобна бездонному чистому небу или безбрежному океану. Еще она подобна бескрайней ледяной пустыне. С другой стороны, у такого сознания нет размеров и нельзя сказать, большое оно или маленькое, бесконечное оно или ограниченное. У него нет и места, — для человека, живущего в таком сознании, оно не находится «внутри» или «снаружи», здесь, там, или где-то еще, у него буквально нет месторасположения. Оно и везде и нигде одновременно.

Такое сознание живет вне времени, для него прошлое, настоящее и будущее – одно и то же. Жизнь вне времени становится возможной вследствие отсутствия заинтересованности в чем бы то ни было. Как только интерес к происходящему и озабоченность, проистекающая из этого интереса, исчезают, исчезает и течение времени. Для этого сознания никогда ничего не происходит. Все всегда одинаково и подобно самому себе. Все происходящее – игрушки Брахмы-творца, а сознание бесконечно старше Брахмы и оно смотрит на его игры, как смотрит старик на играющих в песочнице детей.

За счет своей интенсивности подобное сознание не смешивается ни с чем, ничем не затрагивается и, в то же время, оно порождает все каждую секунду из самого себя и все в себя вбирает и растворяет в себе же. Оно ни на что не опирается и ни к чему не стремится. Человеческие желания, страхи и надежды – детский лепет для этого сознания.

Ничего из вышесказанного, однако, строго говоря, не является правдой. Сознание лишено каких бы то ни было качеств и говорить или утверждать о нем то или это, расписывать его на разные лады, называя его безбрежным, бесконечным, бессмертным, сияющим и т.д – все это просто болтовня и искажение сути дела. Самое лучшее — хранить по поводу сознания полное молчание. Молчание – самый точный и подлинный способ выражения его сути. Правда, тогда о тайне сознания никто никогда не узнает, но ведь на то она и тайна, чтобы никто – или почти никто о ней ничего не знал.

Сознание само раскрывает свои тайны стремящемуся познать его, и происходит это в молчании.

… Сюань-цэ обратил внимание Юн-цзя на то, что просветление, достигнутое естественным образом, является ограниченным. Он посоветовал Юн-цзя обратиться за помощью к наставнику. Юн-цзя спросил, может ли Сюань-цэ подтвердить его понимание, но монах сослался на своего собственного наставника Хуэй-нэна и взялся отвести его к Цао-ци.

Читать дальше →

… Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой.
Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей, — хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоейвнутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению. Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их – пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.
Счастье, исходящее из какого-либо вторичного источника никогда не бывает очень глубоким. Оно может быть лишь бледным отражением радости Сущего, отголоском вибраций покоя, который ты находишь у себя внутри, входя в состояние непротивления. Сущее выносит тебя за пределы полярных противоположностей разума и освобождает тебя от привязанности к форме. Даже если всё вокруг тебя рушится, разваливается и крошится, ты продолжаешь чувствовать глубинную внутреннюю сердцевину покоя. Возможно, ты не будешь счастливым, но ты будешь спокойным.

Смотри на тело как на то, что нереально,
Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде.
Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,
Но то, что чисто и светло.

Читать дальше →

Нет такой вещи как правильное или неправильное время.
Нет ничего в этой вселенной что случается в неправильное время.
Есть просто то что случается.
Когда происходит “что происходит”?
Когда это происходит!

Читать дальше →

– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.
И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:

Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.

Тот, кто не чувствует разницы между сном и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.

Тот, кто не чувствует разницы между Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.

Тот, кто не чувствует разницы между «сейчас» и «потом»,
Достиг сферы Реальности.

Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.

Тот, кто не чувствует разницы между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.

Тот, кто видит людские желания и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.

Тот, кто видит, что его собственный ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.

японская притча «побеждающий, не прикладая рук»

Знаменитый мастер меча Цунахари Бокудэн путешествовал на большой лодке по озеру Бива. Один из попутчиков — молодой задиристый самурай — вызвал его на поединок.

«Какая же у вас школа», — заносчиво спросил юный фанфарон.

«Школа побеждающих не прикладая рук», — спокойно ответил Бокуден.

Чтобы не причинять вреда другим пассажирам, он предложил драться на маленьком островке посреди озера. Когда лодка подошла к островку, любитель дуэлей первым спрыгнул на берег. А Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова.

«Такова школа побеждающих не прикладая рук», — резюмировал Бокуден, не пожелавший зря лить кровь неразумного человека.