3. Изначальная мудрость равностности

Сущность равностности — это великое равенство самсары и
нирваны, которые изначально свободны в основном пространстве.
Условие равностности состоит в том, что трое врат (обычного тела,
речи и ума) присутствуют в великом равенстве с сущностью, природой
и разумной энергией в просветлённом Теле, Речи и Уме, и поэтому
не впадают в крайности и ограничения.

«Так называемая «равностность»
Имеет двойную причину равенства и тройное условие равенства,
А также контекст и меру равностности».

«Равностная сущность всех явлений
Не впадает ни в какие ограничения».

«Природа явлений «равна» в отсутствии фрагментов,
И обладает сутью «самого» осознавания.
Такова изначальная мудрость равностности».

«Равно-» означает, что природа явлений
Свободна от болезненных усложнений.
«-стность» значит, что она неподдельна и лишена усилий и достижений.
Её естественное присутствие пустотно в сущности,
В природе ума исчерпаны все понятия.
В присутствии так называемой «мудрости»
Нет места самсаре и нирване благодаря
Реализации её свойств».

«Неперемешанная равностность природы явлений Это
изначальная мудрость равностности.
Непрерывное постижение индивидуальных характеристик Это
непрерывная мудрость равностности.

Неподвижная печать Кай,
Которые не впадают в крайности и ограничения,
Это — неподвижная мудрость равностности.
В незаблокированной ясности великого излучения
Чистота ментальных понятий Это — незаблокированная мудрость равностности.
Непребывание ни в чём — это апогей всего,
Свобода от характерных субстанций, Это
непребывающая мудрость
Читать дальше →

2. Изначальная зеркалоподобная мудрость

Её сущность — это ясность беспрепятственного пространства
процесса возникновения в пустотном и ясном осознавании.
В тантре «Пронзительный Звук» сказано:

«В отражениях зеркалоподобной мудрости
Проявленный аспект формы и цвета совершенен.
Так как загрязнения очищены, у неё белый свет.
Она проявляется как естественный атрибут, связывающий самсару с нирваной.
Поскольку она воспринимает формы всех явлений,
То называется «пробуждённостью самоосознавания».

«Изначальная зеркалоподобная мудрость
Аналогична тому, как в зеркале появляется
Всё, что бы перед ним ни показалось.
Точно так же в незапятнанном осознавании
Естественно проявляются отражения пробуждённости,
Необусловленные «разбоем» беспокоящих эмоций».

этимология такова:
«Зеркало» означает активность в сути многообразия,
Привыкание и реализацию этого.
Такова изначальная зеркалоподобная мудрость»

«Суть беспрепятственной ясности и великой прозрачности Это
зеркалоподобная мудрость.
В сущности ясного излучения чистоты
Чистые видения одновременно совершенны, Это
великая зеркалоподобная мудрость.
В отсутствии ума и концептуального менталитета
Не существует страстных цепляний, Это
неконцептуальная ясная мудрость.
В свободе от проясняющего и проясняемого
Нет мысленных движений Это
мудрость ясности без
Читать дальше →

Общаясь с друзьями, последователями ДзогЧен я убедился, что можно жить замечая 5 мудростей и это помогяяет исправлять ошики в обычной жизни. Для начала надо их узнать и понять о чем каждая из них. Ну так вот, начнем с первой.

—

Пробуждённость Самбхогакаи, которая воплощающая
характеристики, включает пять (изначальных мудростей).

1. Изначальная мудрость Дхармадхату
Сущность изначальной мудрости — это пустотный аспект изначальной
чистоты основного пространства основы освобождения,
а также основа собственного света естественно ясной пробуждённости,
а также пространство ведающего знания. Эти три — неделимы.

«Изначальная мудрость Дхармадхату (имеет три аспекта):
Её собственная область — это великая пустота,
Её светоносное проявление — это ясность,
Сфера действия её осознавания — это пробуждённость.
Так называемое «дхату» (то есть пространство) совмещает все эти три аспекта».

«В распахнутом пространстве явлений
Нет ориентации на центр и периферию,
Поэтому оно — чистая природа явлений, основа освобождения».

«Объемлющая сфера полностью чистой природы явлений
Объясняется как полностью чистое пространство.
Отсутствие мыслей, где оставлены все размышления — Это ясная мудрость великого основного пространства.
Пустота, неразделимая на внешнее и внутреннее — Это чистая мудрость великого основного пространства.
Совершенство внешних, внутренних и тайных явлений Изначальная
мудрость основного пространства явлений.
Ваджрная суть, обладающая смыслом недвойственности,
Определена как сущность недвойственного
Читать дальше →

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появиться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что следует каким-то образом стараться перечеркивать или отвергать тот опыт, который может возникнуть, не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как «пустотное» состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.
Таковы примеры бесконечных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики.
Читать дальше →

Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация — все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.
Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.
Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и
Читать дальше →

Дзогчен, Адвайта включает в себя Сутру и Тантру.
Нельзя выбросить Сутру и Тантру и сказать:«Я практикую Дзогчен, Адвайту! Тантра и Сутра — это низшие учения.»
Сутра и Тантра — это подготовка, фундамент для Дзогчен и Адвайты.
В ПараАдвайте Тантра занимает достойное место.
В традиционных школах, у настоящих Мастеров вас никто не пустит в Дзогчен и Адвайту без подготовки. Обязательно придётся пройти и Сутру и Тантру.
Современная нео-адвайта выбрасывает Сутру и Тантру, выбрасывает вообще все практики, оставляет только разговоры, рассуждения. Нео-адвайта — это профанация Адвайты, это заблуждение.
Нео-адвайта напоминает вахабизм в Исламе и протестантизм в Христианстве.

svarupa777 пишет, что сейчас

век неоадвайты…

и что я

залез со своим уставом в чужой монастырь…

и что

Мастер очень чувствителен и сонастраивается всегда на уровень понимания учеников…

Обратите внимание на манипуляции Сварупы.
Я согласен, что сейчас профанация Адвайты получила широкое распространение. Но, широкое распространение не отменяет тот факт, что нео-адвайта — это заблуждение и профанация! Я согласен, что омраченцев и профанаторов большинство. Однако, почему я должен подстраиваться под большинство и молчать, не говорить про ошибки и откровенное вредительство, деструктивность учения «нео-адвайта»?
Вот что говорит Сварупа? Типа, «мы, в большинстве, значит мы правы, не лезь к нам со своим уставом». Далее, ещё интереснее. Типа «Мастер должен подстроиться под большинство». :)))))
Следите за руками этого манипулятора. :))))

Так вот, что я вам скажу, товарищи по Дхарме:
Я не пойду на сделку с совестью!
Я писал и буду писать про ошибки, вредительство, деструктивность учения «нео-адвайта» и его апологетов и распространителей.
Без Тантры Адвайта превратилась в болтовню и мозгокрутство.
Все, кто отвергает Тантру — демогоги и дилетанты. Ваши сказки про Абсолют и Недвойственность разбиваются о скалу
Читать дальше →

Спокойная вода – это просто вода, но и бушующие волны – тоже вода. Вода и волны по своей природе одинаковы. Точно так же, ум, пребывающий в покое, – это просто наша концепция. Если он создаёт мысли и думает, это лишь ещё одна концепция. Поэтому не имеет никакого смысла различать между покоем и возникновением. С другой стороны, действительно важно заглянуть в сущность того, что создаёт концепции о покое. Посмотрите в сущность того, кто думает: «Сейчас есть мысли». Затем, просто оставайтесь в таковости, в обычном уме. Это самое важное.
Имеется так называемая опасность «попасть в состояние отсутствия познавания», которое может произойти во время практики шаматхи. Есть правдивая история, рассказывающая о трёх мужчинах из Кхама, которые совершали паломничество в Лхасу. По пути они остановились на привал. Один из спутников пошёл собирать дрова для костра, другой набирать воду, а третий разжигал костёр. Тот, который пошёл за дровами, пока бродил по лесу, нашёл маленькую пещерку и подумал: «Она такая удобная, зайду‑ка я внутрь и немного посижу». Он зашёл внутрь, сел, и, будучи опытным практикующим шаматхи, вошёл в такое состояние, когда исчезли все восприятия и мысленная деятельность. Так он, ничего не замечая, оставался в этом состоянии, пока двое его спутников не спохватились, что он исчез. Долгое время они звали его, но ответа не было.
На следующий день они опять искали его, но нигде не могли найти. Никто не ответил на их зов; он просто исчез. Наконец они решили, что, вероятно, он упал где‑то или его загрызли дикие животные. Он бесследно исчез. Так, они продолжили свой путь без него, дошли до Лхасы и посетили множество святых мест.
Три года спустя, возвращаясь домой в Кхам, случилось так, что они остановились на привал в том же самом месте. Один из них сказал: «Эй, похоже, мы здесь потеряли нашего друга? Давай‑ка ещё раз поищем вокруг. Может быть, мы всё‑таки найдём хоть что‑нибудь».
Случайно они наткнулись на вход в пещеру. Заглянув внутрь, им удалось увидеть
Читать дальше →

Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет — практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Вы никогда не услышите заявлений вроде: «Теперь я завершил Трекчо!» Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни.
Ни Трекчо, ни Тогел нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогел — осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики. И в Трекчо и в Тогел мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо — это осознавание того что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогел мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, что природные проявления пяти мудростей в виде пятицветного света невозможно каким-либо образом ухватить, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия.

Тулку Ургъен Ринпоче_Сущность Дзогчен

Рекомендую также к прочтению:

Читать дальше →

Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»
Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.
Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не
Читать дальше →

Тогел выше, чем Трекчо
(1). Комментарий Лопона: различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным.

Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов(2). Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

(2). Комментарий Лопона: имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело.

Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело

Третий пункт относится к “вопросу об очищении сознания”: в Трекчо ты видишь лишь пустоту, но не имеешь видений чистого света,
Читать дальше →