«Большой Взрыв» сделал всех мыслящих людей идеалистами. Сначала не было ничего, а затем меньше чем за одну наносекунду вдруг начала существовать материальная Вселенная. Эти ранние материальные процессы, очевидно, подчинялись математическим законам, которые сами, в некотором смысле, существовали еще до Большого Взрыва, поскольку они, похоже, действовали с самого начала. До сих пор в распоряжении всех думающих мужчин и женщин всегда имелись две великие и основные философские ориентации — а именно, материализм и идеализм. Каковы бы ни были другие последствия Большого Взрыва, представляется, что он нанес смертельный удар материализму.
Читать дальше →

«О искатель,
Эти мысли обладают такою властью над тобой.
Из-за ничего ты огорчаешься,
Из-за ничего становишься счастлив.

Ты сгораешь в пламени,
Но я не выпущу тебя,
пока ты полностью не пропекся,
не стал полностью мудр
и полностью не стал самим собой».

Руми

Аватар является из эпохи в эпоху всякий раз, когда дхарма пребывает в упадке, чтобы вновь утвердить веру в праведное поведение. Читта-шудхи ведёт к джняна-сиддхи, то есть чистота ума, добродетель ведёт к благочестию, проявлению мудрости. Аватар будет направлять и хранить, наполнять божественным блаженством тех, кто отличается саттвическими (чистыми) качествами. Это заявление обращено к дуалисту, следующему философии двойственности. С точки же зрения «не-дуалиста с ограничениями» джива и Дева (человек и Божество) – это как бы два рельса, по которым «паровоз» манаса (ума) тянет вагоны вишайя-васаны – привязанности к чувственным удовольствиям. В каждом вагоне есть свои единицы багажа, то есть буддхи (интеллект), органы чувств и пр. Атман (Дух) – водитель, машинист; если сцепление с паровозом не закреплено как следует, вагоны останутся на рельсовом пути. Бхакти и шраддха (преданность и вера) суть сцепление, они должны быть прочно прикреплены к «паровозу» ума. Философия «абсолютной недвойственности» – это когда видимый мир налагается на неделимого, целостного Брахмана. Он не более реален, чем башни и бастионы города из облаков. Может ли кто-нибудь построить замки в воздухе и жить в них? Башни и бастионы – фантазии и творение вашего собственного воображения, эфемерные и не имеющие смысла. Так и на этого сравнимого с акашей (эфиром, небом) Парабрахмана налагается джагат (творение), оно само иллюзорно. Всё есть лишь чайтанья (сознание) недвойственного, несравненного, проникнутого блаженством Парабрахмана. Согласно словам Бхагавана, то, чем вы являетесь по мнению других – это точка зрения дуалиста; то, кем вы сами считаете себя – точка зрения ограниченного недуализма; а то, чем вы действительно являетесь, есть истина недвойственности!

Дасара 1968 года! Она замечательна по многим причинам. В Своём обращении к севадалам Баба ясно дал понять, что Он – Вечный Колесничий (Санатана Саратхи), а равно и Партхасаратхи (колесничий Партхи, Арджуны). «Мне тоже надлежит исполнить некоторые обеты, они упомянуты в Бхагавадгите. Я должен утвердить владычество дхармы; Я должен нести бремя йогакшемы – обретения и поддержания благосостояния тех, кто погружён в мысли обо Мне одном. Лучший способ порадовать Меня – это видеть Меня во всех существах и служить им так, как вы жаждете служить Мне».

Расширяя заявление о Себе, сделанное Им в Гите, Баба сказал: «Нет того, кто мог бы заставить Меня работать и никакой выгоды Я из работы не извлекаю. Тем не менее, Я работаю непрестанно, чтобы направить, научить и исправить то, что не так. Если Я останусь бездеятельным, как же будут вращаться колёса мира? Я вникаю в малейшие детали – здесь и всюду. Я всё делаю Сам. Я не нуждаюсь в иной пище, нежели радость, ананда, живых существ. Я – воплощение блаженства – анандасварупа; Моя природа – ананда, ананда – Мой знак и признак».

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Он поднялся на возвышение и заговорил об истине тождества и единства, скрытой под маской различий. «Истина эта сделает вас бесстрашными, ибо откуда взяться страху там, где есть лишь Одно?» – вопрошал Он. «Имя того Единого – Бог. Напоминайте себе о Едином, когда встаёте с постели; утверждайте веру в Единого в своём сердце, когда ложитесь спать, для того, чтобы Единое могло бы наполнить вас и одарить блаженством Его осознания, когда органы чувств, интеллект и воображение пребывают в бездействии», – советовал Он.

(Сатьям Шивам Сундарам том 3 Глава 5)

Многие приходят ко мне и говорят: «Адья, я пробуж-
ден, но...» Как только я слышу это «но», как учитель я знаю,
что в данный момент человек не пробужден. Возможно, в
какой-то момент ему удалось выйти за рамки двойствен-
ности и постичь истину, но это еще не было окончательным
пробуждением — в данный момент человек не пробужден.

Читать дальше →

Храните молчание; тогда вы сможете побудить других пребывать в тишине. Не привыкайте кричать, говорить громко или слишком много. Ограничьте контакты с людьми. Где бы вы ни находились, пребывайте в тишине. Некоторые люди живут в постоянном вихре разговоров. Где бы они ни находились на выставке, на ярмарке, в отеле, в храме или даже в Прашанти Нилаяме, они постоянно разговаривают. Такие люди не будут успешно развиваться на духовном пути. Другие люди постоянно дискутируют и спорят. Они никогда не находят удовлетворение в очевидных фактах. Они порождают сомнения для того, чтобы ослабить веру. Такие люди дискутируют о том, кто является более полным воплощением Божественности Рама или Кришна! Подобные мысли не принесут пользу и духовному искателю. Отделите реальное от нереального. Обратите взор внутрь себя, чтобы увидеть суть, смысл и цель жизни."

Любые диспуты, а тем более споры бесполезны, ибо каждый высказывает лишь свою меру заблуждения об Истине. Чем больше пены у рта, тем меньше истины. Она не живет вовне, в шуме людской суеты, а покоится внутри нашего со-Знания, дожидаясь своего часа.

«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.

Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.

***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.

Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли; ни пути, ни достижения; такова последняя Истина.

21 октября, к нам в Запорожье, приезжал мастер адвайты Сумиран, я был на его сатсанге.
За время моего поиска Истины я ни разу не встречался с мастерами, никогда, никуда не ездил. Прослушал и просмотрел множество лекций и сатсангов в интернете. Через всемирную сеть ознакомился с достаточным количеством информации. Нескольких мастеров смотрю и слушаю не один раз, в них есть красота, красота в том, о чем они говорят. И это созвучно моему пониманию.
Свами Дхарма Сумиран оказался одним из таких мастеров.
Сатсанг начался с получасовой медитации. Он просто зашел в зал, сел в свое кресло, и погрузился в тишину. Какое то время в зале слышался шорох (присутствовало около 40 человек). Я сидел и смотрел поверх головы Сумирана на, висящее за ним на стене, полотно с янтрой. Потом закрыл глаза, и погрузился в свою внутреннюю тишину. Пол часа пролетели незаметно! Медитация в присутствии мастера оказалась продуктивной и прекрасной. Было ощущение полного присутствия, тишины, и в то же время фиксировались все окружающие звуки и иногда, пытавшийся напомнить о себе ум. Так можно было бы просидеть и все три часа сатсанга, и не важно было бы, что мастер ни слова не сказал))). Но он говорил, отвечал на вопросы. В его словах чувствовалась правда, личный опыт, голос Истины. Мне, с одной стороны, хотелось о многом спросить, но с другой стороны, я понимал, что ответы я и так знаю. Все о чем он говорил – это и моя правда. Он более глубже раскрыл мое понимание, все стало еще понятней и ясней.
Сатсанг закончился, а уходить не хотелось. На улице было прохладно и все казалось таким приветливым, ясным, родным. Я поехал домой.

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».
Читать дальше →

Каждое утро дзен-мастер Руийан давал себе пощёчину и говорил: «Не позволяй ничему одурачить тебя сегодня!» На что сам же отвечал: «Нет, не позволю.»

Что это значит?

Это значит, что он был на пути к последней фазе познания себя. Он не принимал ни одну концепцию. Какая бы концепция ни возникла, он немедленно отвергал её.

После того, как достигнуто чувство завершённости, вы понимаете, что источником этой удовлетворённости является принятие только вашей «истины» — и ничьей другой. А вы, при этом, вообще не обладаете никакой истиной, никакими концепциями, никаким пониманием, и, как только, некто бросает в вашу сторону концепцию, вы немедленно сшибаете её в сторону, а сами просто продолжаете идти прямо вперёд, не позволяя никакой «истине» одурачить вас.

Шестой Патриарх, Хуай Нен, выразил это еще более убедительно, сказав: «Единственная истина в том, что нет никакой истины; опасайтесь даже этой истины».

Многие не могут даже представить себе жизнь в свободе, где единственной «книгой», которую вы читаете является ваша собственная интуиция в моменте — интуиция, которая является следствием отбрасывания прочь всех книг, учений и учителей.