В: Какая мне польза от того, что я слушаю вас?

Махарадж: Я зову вас обратно к себе. Всё, о чём я вас прошу, – смотреть на себя, в направлении себя, внутрь себя.

В: Для чего?

М: Вы живёте, вы чувствуете, вы думаете. Уделяя внимание своей жизни, своим чувствам и мыслям, вы освобождаете себя от них и выходите за их пределы. Ваша личность растворяется, и только свидетель остаётся. Затем вы выходите за пределы свидетеля. Не спрашивайте, как это происходит. Просто ищите внутри себя.

В: Чем отличаются личность и свидетель?

М: Они оба являются формами сознания. В одной из этих форм вы желаете и боитесь, в другой вы независимы от удовольствия и боли, события не затрагивают вас. Вы позволяете им приходить и уходить.

В: Как укрепиться в высшем состоянии – состоянии свидетеля?

М: Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету, который за ним. Увидев сноподобное качество сознания, посмотрите на свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там находится содержимое сознания и осознание этого.

Я свидетель Адвайты. Я проповедую благую весть о недвойственности.
Хотите ли вы узнать как исцелить свой ум, улучшить свою жизнь и достичь счастья?

Наше обычное восприятие восприятия собрано определённым образом. Всё воспринимаемое из бесконечной вселенной (из самой её бесконечности) сходится ко мне — я всё это воспринимаю. Я есть единственный свидетель всему (во всяком случае так это воспринимается). Что делает учение адвайты? Оно эту прямую от бесконечности к единственному свидетелю продолжает от свидетеля дальше — к бесконечности.
То есть теперь всё воспринимаемое не заканчивается на свидетеле а продолжается дальше и уходит в самую бесконечную бесконечность

В принципе это не очень важно, но зацепился немножко с DASHKOЙ за свидетеля и вспомнился свой опыт.
Свидетель в эзотерическом смысле это не попытка бегства или удержания от какого либо состояния к какому либо. Или пребывания в невоволечённости путём концентрации.
Свидетель это такое интересное состояние сознания в котором просто не возникает вовлечения, именно поэтому его сравнивают с зеркалом, аналогия очень подходящая. Свидетель действительно просто свидетельствует/отражает происходящее БЕЗВЫБОРНО, в том числе и личность.
Но ещё раз повторюсь, это тоже состояние хоть и очень прикольное.
_/\_)

Вы всё время являетесь свидетелем.
Утром вы проснулись от сна. Свидетельствование побуждения произошло с вами, и затем вы заметили окружающее.
Всё, что вы говорите, а также видите, чувствуете на вкус, обоняете и так далее-это не ваше действие, но лишь свидетельствование, происходящее с вами.
Вы-прежде всех ощущений и действий.
Свидетель никогда не спит. Свидетель состояний сна и бодрствования-за пределами этих состояний.
Нисаргадатта Махарадж. «НИЧТО есть ВСЁ».

В медитации и в практике вне медитации используется понятие «Свидетель».
Свидетель это такое состояние сознания, которое понимает и ощущает каждый.
«Вы отдаёте себе отчёт в том, что Вы сказали, написали, сделали, почувствовали?» — такой вопрос не редкость и его можно перефразировать: „Вы можете свидетельствовать о своих словах, мыслях чувствах?“
Если человек отвечает „Да“, то тем самым сознательно как бы соглашается на выделение внутри себя образа (субличности), названного далее Свидетелем, с целью самоисследования и получения Знания Себя.
Понятно, что это искусственно выделяемый образ служит именно этим целям и является временным — до получения Знания Себя.
Известно, что незабвенный Мастер Н.Махарадж в своих диалогах предпочитал обращаться именно к самосознанию человека, то есть к его Свидетелю. Поэтому так высоки и интересны эти диалоги.
Смею даже предположить, что в его книгу „Я есть то“ включены только эти диалоги, а разговоры с людьми, которые ещё не успели осознать в себе Свидетеля, остались за бортом.
Но не так просто разобраться в своём Свидетеле.
Когда смотришь на него в медитации, он более или менее понятен.
Задавался вопрос, что означает «приветливая невовлечённость» Свидетеля.
Это введённое понятие проще объясняется следующей метафорой.
У каждого в сознании своё зеркало отражения. Следуя этой метафоре, качество зеркала зависит от стекла и амальгамы. Стекло может быть тусклым или светлым. Амальгама может быть ртутной или серебристо-золочёной.
Амальгаму можно поменять. От амальгамы зависит качество отражения.
Состояние сознания Свидетеля в виде „приветливой невовлечённости“ это наработанная его личным опытом „амальгама зеркала“.
Сложнее понять Свидетеля вне медитации, в миру.
Тут уж надо по полной рассматривать осознанность.
В состоянии осознанности Свидетель фиксирует своё внимание на текущем моменте и главное-на том, что стоит между ним и опытом.
И благодаря только этому вниманию это «что» перестаёт быть преградой.
Осознанность
Читать дальше →

Да, Свидетель ещё тот " парень", который утром, проснувшись и открыв глаза на мир, который только что родил, не видит его Единство и не осознаёт до конца Брахмана, не ощущает.
Он, например, смотрит на стол, видит Форму с именем Печенье.
Это ему достаточно, чтобы не идти дальше в своём восприятии.
Увидеть в печенье тесто, далее муку, далее размолотое зерно и так далее, добраться после всего до смысла, что печение это проявление всё той же Жизненной энергии (Чайтаньи), Свидетелю одномоментно (чувственно) ещё не дано.
Интеллектуально это он понимает, но ощутить пока не может.
Он выходит на пляж, видит фигурки, сделанные из песка, и в своём восприятии не идёт дальше.
Фигурки сделаны из единого материала-песка, а песок… и так далее.
В витрине магазина он видит золотой браслет, то есть украшение, но не ощущает за ним Единого, то есть золота, из которого сделано неисчислимое множество украшений…и так далее.
Свидетель-пока джива, а не джняни.
Интеллектуально он понимает, что Брахман это первооснова, субстанция всех вещей, всего Единства мира.
С умом он ещё доберётся от каждой видимой формы с именем до первоосновы.
Но ощутить ему это пока не дано. Ощутить Единство всех вещей, Истинную природу всех вещей.
И всё же это понимание открывает ему право обратиться к живому или книжному Гуру, который весьма озадачит его принципом «Нам следует проживать жизнь не в качестве физического тела, но в качестве Жизненной Энергии, Чайтаньи» (С.Махарадж).
А пока, Свидетель сидит в „засаде“ и ждёт своего час
Читать дальше →

Относительно интереса к неоадвайте,-смотрим в одну сторону.

Есть концепции, представленные Мастерами с учётом концепций старших Мастеров, которые представили концепции с учётом старших Мастеров — и так далее до момента включения самоосознания под воздействием попыток избавится от страданий.

Эта спираль раскручивается с древних времён, полагаю, с момента овладения устным и письменным языком.

Для взаимопонимания на понятия навешивались ярлыки, но восприятие смысла, как Вы точно заметили, у каждого своё. Поэтому достичь взаимопонимания довольно трудно.

Сайт и форумы рассматриваю только с чисто эгоистических позиций-понять в данном случае концепции адвайты, и сравнить длину и время пути к Знанию себя с другими ни менее известными путями, например, дзен-буддизмом.

Дзен, кстати, демонстрирует полное отстранение от авторитетов («Встретил Будду-убей Будду») и устную передачу данных.

Правда, при большом дефиците просветлённых Мастеров (особенно с западным менталитетом) появляется большое количество публикаций.

Авторитеты нужны только для накопления Знания себя. После переправы через реку плот с благодарностью оставляем на берегу и идём дальше. Так?

Дзен, чувствую, это весьма эффективный путь к Знанию себя, но весьма и весьма трудоёмкий (непрерывный дзадзен).

Есть ещё одна особенность, которая останавливает верующих людей вступить на этот путь.
Говорят, когда Будде задавали вопрос о Боге, он отмалчивался…

В отличие от дзен, например, Мастер адвайты, Сиддхарамешвар Махарадж, учитель Н.Махараджа, рассматривает состояние Просветления как единение с Богом.

Именно Там, в пространстве знаний своего Истинного я, можно достигнуть единство с Богом, войти в состояние бескорыстной любви и блаженства, именно Там, а не в иллюзорном, воображаемом мире с бесполезными попытками через молитвы и ритуалы приблизится к Богу.

Согласитесь, это весьма веская причина для людей глубоко интересоваться адвайтой.

Вы пишите о значительном снижении
Читать дальше →

Сумиран: «В свидетеле, я свободен от вовлечения, но не свободен от наблюдения. Высшая степень свободы — быть свободным от видения происходящего. Это высшая форма свободы от любой формы знания, даже от знания о своём существовании. Это свобода Абсолютного до его актуализации в виде проявления».

Ищущий: «Правильно ли я понимаю, что к этому состоянию ведёт очищение ума и постоянная устремленность, внутренний настрой на поиск этой волны?
А формальные практики скорее помогают выявить омрачения, нежели ввести в описываемое тобой состояние».

Сумиран: «Это не состояние и ничего к этому привести не может. Это дыхание Бога, которое происходит самопроизвольно и не имеет ничего общего с просветлением, которое возможно только в проявленной фазе Абсолютного.