И опять, никогда не удается познать сознание как объект, ибо чем ты
познаешь то, посредством чего все познается?
indosfera.ru/upload_files/86nqdp124ei20rotw7bramm78ykpjt.pdf

Шри Шанкарачарья
Созерцание Брахмана — Брахманучинтанам.

1. «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева». — Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

2. О, разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».

3. «Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман», — Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

4. «От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То — верховный Брахман». Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?

5. «Я Брахман Есмь» — кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.

6. «Сущность того или иного бога отлична от моей природы», — Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.

7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я — Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.

8. «Я Брахман Есмь» — Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.

9. «Я Брахман Есмь» — и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха — огонь, а из огня — вода.

12. А воды землю породили, земля — зерно и рис. И в то же время — земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну,
Читать дальше →

АУМ. Сказано, что Virat является полной суммой пяти объединившихся элементов и их проявлений. Это называют грубым телом Атмана. Бодрствование — это состояние, в котором чувства дают начало знанию объектов. Этот Атман, который отождествляет Себя как с грубым телом, так и с состоянием бодрствования, известен как 'Visva'.
Эти три (грубое тело, состояние бодрствования и Visva) вместе представляются первой буквой 'А' в созвучии 'Аум'.

Эти пять нерасчлененнных элементов и их проявление — тонкое тело — составляют вместе то, что называют 'Hiranyagarbha'. Материальное тонкое тело имеет семнадцать частей, а именно пять жизненных сил, десять органов восприятия и действия, разум и интеллект. Об этом говорится как о тонком теле Атмана.
Когда органы чувств успокоены или отвлечены, знание, возникающее от впечатлений в состоянии бодрствования, вместе с иллюзорными объектами, ощущаемые в нем, называется состоянием сна. Этот 'Taijasa' есть Атман, который отождествляет Себя как с состоянием сна, так и с тонким телом.
Эти три (тонкое тело, состояние сна и Taijasa) вместе представляются второй буквой 'У' в созвучии 'Аум'.

Переплетенное с отражением Чистого Сознания, Неведение, которое скрывает этот Атман и является причиной как грубого, так и тонкого тел, называется 'Avyakrta', или непроявленное (Atmajnanam'). Это есть причинное тело Атмана. Оно не является ни существующим, ни несуществующим, ни даже существующим и несуществующим одновременно ни тождественнным с Атманом, ни отличным от Него и тождественным с Ним одновременно. Это Неведение не является ни составным, ни несоставным, ни составным и не составным одновременно, но устранимо только знанием тождества Брахмана и Атмана.
Когда все мысли прекращаются, а различающий интеллект погружается в свою причинную обусловленность, возникает состояние глубокого сна. Этот Атман, который отождествляется с двумя, то есть с причинным телом и состоянием глубокого сна, описывается как 'Prajna'.
Эти три (причинное тело Неведения,
Читать дальше →

(3 и 4 часть)
III
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый,
Читать дальше →

Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив – тому Отцу, лицо которого обращено к югу, мы поклоняемся.
Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям – они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум
Читать дальше →

Только тот освобождён от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа-самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т.п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость.

Шанкара «Вивекачудамани»

ГЛУПО ПОВТОРЯЮЩИМ «Я ЕСТЬ ТО»

Ни одно религиозное общество не может считать, что измерило Бога вдоль и поперек и результат этого измерения выразила в своем безупречном кредо"

Шри Шри Ади Шанкара ачарья