Элио Гуариско — Тренировка ума в относительной и абсолютной бодхичитте.
6 февраля: Сущностные наставления по практике раскрытия – «Быть подлинно с другими».

Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и живых существ.
Подобно небу она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии мудрости,
Это драгоценное сокровище самосущего изначального бытия.
Самородное состояние, без нужды в его поиске, всегда было чисто.
Сокровенная мудрость проявляется в многообразии явлений,
Но её не определить понятиями.
Если смысл самосовершенства волшебной видимости
Всегда ясен за пределами понятий, это — воззрение!

Дзогчен — Знание Никого о Нигде. Философский клуб ПсковГУ. 25.09.2015

www.youtube.com/watch?v=yP5JEHKoDGA

Your text to link...

Алан Уотс — ЭТО — ОНО

Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления – это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительности в некие «иные миры».

Но это не так. Просветление составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе.

Оно включает в себя все уровни бытия и все миры – от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого.

Просветление – это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора.

И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я – это вся Вселенная, я присутствую везде.

Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой.

Когда вы постигаете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать – вы «здесь и теперь» в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.…
— На самом деле удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь.

Назвать его мистическим – значит спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов.

Назвать его духовным или метафизическим – значит отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин «Космическое Сознание» обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона.

Однако во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего какой-либо четко
Читать дальше →

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы
Читать дальше →

Прямое введение получи от Мастера.
Не отвлекайся.
Возвращайся и пребывай.
ВСЕ.
НГО-МА.

Внемли, о великий!

Многообразие по своей природе недвойственно,
Однако, каждая отдельная вещь
непостижима рассудком.
Истинное состояние «так как есть»
нельзя помыслить,
Но оно целиком проявляется в образе,
всегда благое.
Поскольку всё уже исполнено,
отринь недуг усилий
И естественно пребывай: таково созерцание.

[Глава шести строк ваджры. «Кукушка присут­ствия».]

Внемли, о великий!

Поскольку всё воспринимаемое
по природе едино,
Ничего не нужно исправлять!
В этом высшем неисправленном равенстве
Находится состояние знания запредельной
понятиям дхармакаи.

[Глава четырёх строк знания.]

Внемли, о великий!

Мою сущность непросто [понять]. Её воззрение и поведение в восьми отношениях не чета тем, что (содержатся) в пяти колесницах, проповедуемых тремя учителями: в отношении вступления, воззрения, обета, духовной способности, пути, уровней просветления, изначальной мудрости и высшей реальности.

Вступление возникает на основе безусильности.
Воззрение раскрывается без нужды в созерцании.
Обет хранится без нужды соблюдать его.
Способность духовного действия обретается без усилий.
Путь — это не то, что проходят постепенно.
Нет уровней, достижимых посредством практики.
Мудрость — это нерассудочное состояние, которое никак нельзя породить.
Истинная реальность — это естественное состояние, которое нельзя изменить.

[Глава, которая учит системе великого
Читать дальше →

Преклоняюсь перед благословенным божеством мудрости осознавания.
Без этих знаков и уровней продвижения по пути,
Безусловно показывающих достижение результата
Полной свободы в сущностном Дзогчен,—
Вы ничем не отличаетесь от обычного человека, и от вашей практики нет прока.
Поскольку ваше усердие уменьшается, если знаки не проявляются,
Этот текст, описывающий их, очень важен.

Мой сын, здесь знаки пути, по которому следует человек, тренирующийся в природе явлений. Когда человек практикует усердно, у него появляется два типа знаков продвижения по пути — определённые и неопределённые, которые показывают, что вскоре результат будет достигнут. Неопределённые знаки также называются основными и появляются благодаря предыдущим связям, даже если человек вообще не практиковал. Поскольку на них нельзя полагаться, я не буду их описывать здесь. Определённые знаки появляются в результате практики и бывают двух видов: преходящие и неизменные.

Преходящие знаки могут появляться как в действительности, так и в настроении. Что касается первого вида, то, когда ты делаешь предварительные практики, или рушены,
ты можешь ощущать, будто твоё тело вот-вот развалится, как стены трескающегося дома. Твой голос может ослабевать, как в состоянии крайнего изнеможения. Ты можешь
начать конвульсировать, как одержимый духами. Это показатели того, что ты разделил самсару и нирвану. В настроении может появляться разочарование самсарными телом, речью и умом. Это демонстрирует то, что ты очистил омрачения трёх миров и попрощался с самсарой. Если они не появились, значит, ты не обрёл достаточного опыта, поэтому повтори практику.

В результате усталости, появившейся в теле, речи и уме, действительные знаки проявляются в блаженстве физического тела, в том, что ты хочешь выговориться, а в уме всё переживается как пространство. Ты можешь чувствовать: «Ничего не существует!» Вместе с этим появляется сострадание к существам, которые не могут понять этого, и энтузиазм в практике Дхармы. У тебя
Читать дальше →

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, природе всех будд, сущности, неотделимой от Самантабхадры, лотосорождённый гуру из Уддияны отдал дань почтения учителю Шри Сингхе и задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. Самая. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой становятся, когда неведение очищено, а мудрость раскрыта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум — то, что формирует
Читать дальше →

Чем больше вы пытаетесь противостоять внешним явлениям, тем больше они будут давить на вас.
Поэтому, важно признать пустотную природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться.

Дилго Кхьенце Ринпоче

Полёт Гаруды

Песнь Шестнадцатая:
Введение в Дзогчен (с предостережением)

Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно!
Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола,
останутся на белоснежном пике вашего ума!

Когда мы убедились, что все переживания – единый вкус пустоты,
мы освобождаемся от привязанности или отвращения к сансаре или нирване.
Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие,
как друзей или врагов, устранено.
В любой ситуации у нас не возникает разделения на «я» и «другие»:
все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – это собрание сути всех обширных устных наставлений.
На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства,
известного как Дзогчен,
Вся сансара и нирвана осознаются как лишенные основы и причины.

Изначальный Будда проявляется в едином вкусе Дхармакайи.
В измерении Дзогчен нет противопоставления божеств и демонов, Будд и живых существ.
В основе Дзогчен нет двойственности благого и дурного.
На пути Дзогчен нет близкого или далёкого.
В плоде Дзогчен нет достижения или недостижения.
В поведении Дзогчен нет правильного или неправильного, применения или не-применения.
В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации.
Таково царское воззрение Великого Совершенства.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен, все мыслительные построения,
принадлежащие к грубым и тонким концепциям трёх врат, успокаиваются,
и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении,
энергия трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи
рождается истинное сострадание, подобное любви матери к её единственному сыну,
только здесь эта любовь направлена на всех существ,
бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен.
Знайте, такое ненаигранное сострадание –
Читать дальше →