В текстах дзогчен много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod, трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal, тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.
На стадии прорыва, когда наш наставник дзогчен привел нас к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность сем, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения (прим. пер.: под путем здесь понимается не самостоятельный путь, а состояние ума, благодаря которому мы продвигаемся к цели) и становимся арьями. Если же мы не относимся к практикующим, для которых все случается сразу, мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в сем.
На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности сем являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po, санскр. скандха). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для восприятия этих пяти совокупностей.
[См.: Общая схема пяти совокупностей познания.]
Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела (’ja’-lus). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения видимости пятицветного радужного света.
Радужное тело – это причина получения (nye-rlen rgyu), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku, тело формы) будды. В общей
Читать дальше →

Эта фраза принадлежит Мастеру Дзен Линь Цзи.
В оригинале эта фраза звучит так:

«Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Как это трактуется?
«Характерной чертой школы Линьцзи было проповедование ученикам отрешения от влияния культа и догматов в пользу раскрытия их собственной природы Будды, то есть изначально любой человек обладает природой Будды, и, чтобы быть не отличимым от Будды, достаточно не перенимать заблуждения других людей, а исследовать свой ум; „

Т.е. не верь на слово, проверяй на практике, исследуй свой ум, т.к. Природа твоего Ума и есть Будда.
Убивать никого не нужно, конечно же. Коаны Дзен нельзя понимать буквально.

С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это.

Тут речь идёт про невовлечение! Не следуй за этим! Не вовлекайся!

Только тогда вы обретёте освобождение от уз».

Т.е. от привязанности, отождествления.

По сути классическая Адвайта:
Исследование, различение и невовлечение.
Исследуй свой ум. Различай тонкое от грубого. Не вовлекайся в грубое, оставайся в
Читать дальше →

Особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума.

Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.

Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.
«Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.

— Далай Лама 14
t.me/ilovedalailama

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Давайте разберём очередную бредовую концепцию «Прости себя».
Как всегда, я предлагаю посмотреть, к чему приводят такие идеи и методы. Каков результат? Эта идея-метод приводит к очищению ума-энергии-тела или наоборот к загрязнению ума-энергии-тела?

Прости себя и иди грешить дальше? В чём смысл? Это прямая дорога в ад. Человек не учится на ошибках.
Убил человека, простил себя и пошёл убивать дальше? В чём смысл?
Это глупость и вредительство! Таким образом разрушается личность, человек деградирует, скатывается на уровень животного.
Нельзя так делать! Наоборот!
Прости себя, но больше так не делай! Признай ошибки, но в тоже время исправь свои ошибки, не повторяй снова и снова те же самые ошибки. Так человек учится на своих ошибках, развивается, эволюционирует. Круговорот сансары существует именно потому, что человек повторяет одни и те же ошибки, снова и снова.

Ещё одна бредовая идея — «Ты не мог по-другому».
И что дальше? Лапки к верху, распустить нюни и плыть по течению кармы? Идти на поводу нечистых тенденций ума, капризов души и тем самым укреплять их? В чём смысл? Это деградация!
Да, нужно наблюдать свой ум, увидеть и признать, что тенденции ума сильнее тебя и ты на своём уровне развития пока ничего не можешь с этим сделать. Но, это не приговор! Нужно искать более действенные методы, научиться очищать свой ум, растворять нечистые тенденции ума. Не справляешься сам? Попроси о помощи Божественные Силы! Это Путь Тантры, очищения и трансформации.

Духовный Путь — это Путь очищения ума. Т.к. Природу ума временно скрывают именно загрязнения ума.
А если вы простили себя и пошли по пути загрязнения ума, укрепления нечистых тенденций ума, то каким образом вы собираетесь раскрыть Природу ума? Вы пошли в другую сторону, прямиком в
Читать дальше →

Что такое Природа ума?
Начинающие практики называют Природой ума Сознание 5 органов чувств (восприятие с пустым умом, без оценок и суждений; не притягивай и не отталкивай, наблюдай). Но, если отключить Сознание 5 органов чувств, то что останется? Например во сне без сновидений чувственное восприятие выключено, что осталось? Если вы не осознаёте сон без сновидений, тогда направьте внимание от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним и медитируйте. А когда и внутренние объекты исчезнут от неподвижности тела-речи-ума, то что останется? Пустота ума, которую вы приняли за субъект. Сие иногда называют «Ментальным Сознанием». Вы думаете, что это Ментальное Сознание и есть Природа ума? Нет!
Если вы продолжите медитировать на Пустоту ума, ваш ум расслабится настолько, что вы начнёте засыпать, будет вялое, сонливое, притуплённое состояние. Нужно сохранить внимательность в этом промежуточном состоянии между бодрствованием и сном, чтобы не уснуть, не отключиться. Когда вы превзойдёте это притуплённое состояние, то раскроется Ясность-Присутствие-Осознанность, которую вы примете за субъект (за себя). А Пустота ума станет для вас уже объектом. Вы думаете, что эта Ясность-Присутствие-Осознанность и есть Природа ума? Нет!
Если вы продолжите медитировать теперь уже на Ясность, которую вы принимаете за СЕБЯ, то рано или поздно вам раскроется новый уровень Сознания (Сознание-Блаженство), а прежний будет видится ложным. Но, даже этот уровень НЕ является Природой ума!
Если вы откроете глаза и будете одновременно наблюдать внутреннее и внешнее пространство, то начнётся Йога Света, вы пройдёте все световые пространства. И в конечном итоге вам раскроется Чистый-Ясный-Божественный Свет (самый тонкий уровень Сознания). Вот это и есть Абсолютная Природа ума!
Успехов в практике!


Читать дальше →

В процессе медитации на Пустоту ума (как отсутствие объектов, в том числе и мыслей) ум успокаивается настолько, что начинаешь засыпать. Притуплённое, вялое, сонливое состояние ума именно из-за отсутствия Ясности. И когда ты превзойдёшь это притуплённое, сонливое состояние, то раскроется более тонкий уровень — Ясность, для которого Пустота будет объектом. Когда привыкнешь к Ясности в идеальных условиях (неподвижности тела-речи-ума) и будешь стабильно пребывать, то по-тихоньку можно добавлять активность тела-речи-ума с сохранением Ясности. В идеале, для Ясности-Осознанности неважно молчит ум или болтает. Иногда сие описывают термином «недвойственность». Говорят:«Если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа.» В Махамудре Сутры описывают как «Недвойственность Ясности и Пустоты». Даже описывают как «Недвойственность субъекта и объекта».
Но, такое описание начинающих практиков вводит в заблуждение. Они думают, что раз используется термин «недвойственность», то это конечная стадия Пути, типа «Плод Учения».
Но, если они продолжат медитировать теперь уже не на Пустоту (как раньше), а на Ясность (опять же при отсутствии внешних и внутренних объектов, за исключением Пустоты), то им раскроется ещё более тонкий уровень. В тексте по Махамудре Первого Панчен-ламы невнятно говорится, что «раскроется Блаженство». Но, подробности не описываются. Эти подробности можно почитать в книге Свами Лакшманджу по Адвайте Шиваитов. Он там описывает точно такую же медитацию на Пустоту. Ясность-Осознанность в Буддизме — это Сознание Свидетеля (яесть) в Адвайте. Лакшманджу пишет про «сукшма гати» (тонкое осознавание в промежутке между бодрствованием и сном) и что происходит дальше, как именно раскрывается Блаженство-Сознание (Чит-Ананда). И вот уже это Сознание-Блаженство (как Источник Сознания Свидетеля) называют «двойственно-недвойственной
Читать дальше →

Я понимаю, что есть люди, которых немного не устраивает такой подход к развитию. Некоторые люди считают, что, если Великое Совершенство так чудесно, они должны иметь его прямо сейчас. Почему бы просто не указать на природу ума. Они думают: «Помчали! Зачем нужны предварительные практики, обучение и тренировка в течение длительного периода времени?» Мы должны понимать, что все не так просто. Какими бы великолепными ни были эти учения о Великом Совершенстве, они представляют собой умелое средство, позволяющее ученику вести его в процессе развития к той точке, где истинная реализация может проявиться подлинным образом. Мы должны понимать, что причина, по которой традиция учения о Великом совершенстве сложилась определенным образом, не произвольна и не является чем-то чисто культурным, а имеет определенную цель. Если бы было совершенно нормально давать учения о Великом совершенстве — бац и всё — не думаете ли вы, что именно так и передавалась бы линия? Если бы это действительно приносило пользу людям, если бы эти учения действительно передавались именно так, и в результате возникали бы реализации, тогда, конечно, мастера линии не стали бы тратить столько времени на эти кажущиеся несущественными вещи. Эти предварительные практики существуют потому, что у них есть цель. Это как посадка урожая. Вы подготавливаете землю, пашете, удобряете, поливаете, сажаете семена в подходящее для данной культуры место. Вы пропалываете, культивируете и, наконец, собираете хороший урожай. Мы должны подходить к практике Великого совершенства точно так же и понимать, что этапы практики не произвольны. Это не то, от чего мы можем отказаться, потому что они кажутся нам ненужными. Они выполняют очень ценную функцию, абсолютно важную функцию в представлении этого пути и в его освоении учеником.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →

Из объяснений Дзогчен Понлопа Ринпоче:
«Эти пункты объясняются в махаянском трактате, называемом “Уттаратантра”.
Четыре непостижимых: 1) тема элемента, или расположения, или готры; 2) тема просветления; 3) тема количеств; 4) тема активности:
1. Первое непостижимое заключается в том, что эта природа ума, будда-природа, была изначально чиста от всех видов пятен и нечистот. … Тем не менее, если не удалить с него временные пятна, нельзя достичь состояния будды. … Таково первое непостижимое относительно элемента.
2. С изначальных времен эти пятна имели природу устранимости. Само их качество таково, что они могут быть удалены. Таково значение слова “временный”. Они подобны, к примеру, облакам на небе. Но при всем этом временные пятна сосуществуют с совершенно чистым элементом. Относительно пятен: эти временные пятна в действительности никогда не скрывали природу ума. Это второе непостижимое, относящееся к просветлению.
3. Изучающие дхарму всегда спрашивают: “Если природа ума совершенно чиста изначально, то откуда берутся эти нечистоты?” Здесь говорится, что оба этих фактора – чистота ума и временные пятна – непостижимы. В этот самый момент в наших потоках ума существует способность производить качества состояния будды. Но несмотря на то, что эта способность присутствует в нас прямо сейчас, если временные пятна не удалены из ума с помощью противоядия, эта способность никогда не проявится. Эти качества не будут произведены. Таково третье непостижимое, относящееся к качествам.
4. Четвертое непостижимое заключается в том, что просветленная активность присутствует спонтанно и свободна от мыслей. Будды совершают деяния на благо существ, но деяния осуществляются в этом процессе спонтанно. Кроме того, они свободны от всяких мыслей. У них нет концепций. И это непостижимо».

Из книги «Глубокий внутренний смысл» Джамгон Конгтрул
Читать дальше →

Уттаратантра. Будда Майтрея.
Отдельные строфы:
125. Вот из золота отлита большая, совершенная
[статуя],
которая еще пребывает в глиняной
[форме].
Мастер знает о ней и, желая очистить
золотую [статую],
удаляет закрывающую ее извне [глину].
126. Так и [Будда], узрев, что природа [ума] –
ясный свет,
а [заслоняющие ее] загрязнения поверхностны,
устраняет эти завесы в существах, подобных
залежам драгоценностей,
[и они достигают] совершенного Пробуждения.
127. Как мастер, зная о совершенной статуе,
сделанной из чистого, блестящего золота, но
еще пребывающей в глиняной [форме],
удаляет глину,
так и Всеведущий, зная о спокойном уме,
подобном чистому золоту,
устраняет завесы, объясняя Дхарму,
словно разбивая [глиняную форму].
140. Как росток, постепенно прорастая,
пробивает оболочку семени,
так и виˊдение реальности
избавляет от [омрачений], устраняемых
виˊдением.