Обособленность возможна только между объектами.

Поэтому, если субъект ложно отождествляет себя с объектом (телом), то он переживает свою обособленность по отношению к другим объектам (другим телам).

Тело, которое вы ложно считаете своим, обособлено от стола, стула, стен комнаты, от тел других людей и вообще от всех прочих объектов мира.

Но это именно тело обособлено, а не вы.

Вы, как субъект, не являетесь ничем объективным, поэтому в реальности никак не можете быть обособленным ни от чего (обособить нечего!)

Для обособленности вам нужно отождествиться с телом, потому что обособленность возможна только между объектами, но никак не между субъектом и объектами восприятия.

Только я не стала бы говорить о физическом теле, ведь во сне вы отождествляетесь с астральным телом и так же ощущаете свою обособленность.

Поэтому правильнее говорить не о физическом теле, а о воспринимаемом теле
или о объекте восприятия.

Не имеет значения с каким телом вы отождествились — телом состояния бодрствования или телом в сновидении, вы всё равно переживаете обособленность.

Но посмотрите внимательно на любой объект восприятия, разве вы (субъект восприятия) обособленны хоть от одного из них? Тело обособленно, потому что оно тоже объект, но не вы.

Субъект и объекты восприятия не являются двумя, субъекта восприятия нельзя отделить от объектов восприятия.
От объектов восприятия можно отделить только объекты, но не субъекта!

ПОЭТОМУ ДОСТАТОЧНО НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬ СЕБЯ НИ С ЧЕМ ОБЪЕКТИВНЫМ,
и фальшивая обособленность исчезнет.

Вот простой способ проверить утверждение, что вы, как субъект восприятия, не являетесь ничем:

1. Вы есть, этот факт не требует доказательств, ведь даже чтобы отрицать себя, вы должны быть.

2. Найдите себя в «своём» теле, предъявите своё «я». Не «я»-мысль, а себя.

3. Вы не можете найти себя в теле, потому что вы субъект, а найти можно только объект.

4. Итого: вы есть, но вы не являетесь ничем объективным,
а значит вы не
Читать дальше →

Люди, вступающие на духовный путь, претендуют на стремление к трансформации, и чаще всего следование какой-нибудь религии или учению требует серьёзного изменения всего образа жизни. Поэтому при долгом упорном следовании и сильной вере в истинность пути человек трансформирует в первую очередь собственное «недуховное» эго, превращая его в «духовное». Поскольку процесс этот происходит бессознательно, то сам ищущий этого не замечает, и даже наоборот, приветствует происходящие перемены, считая их крайне важными и полезными.

Если обычное эго питает себя сравнением с ординарными людьми, то духовное проводит сравнения с житиями святых и деяниями просветлённых, потому что простые люди для него слишком мелки. Однако и перед ними эго играет роль, выбирая, в зависимости от своих предпочтений, поведение «святости» или выражение презрения к принятым в обществе нормам поведения.
Главное отличие между обычным и духовным эго заключается в том, что человек, выбирающий духовность, как бы выходит из круга обычных отношений, находя отношения иного уровня и порядка. Как следствие этого меняется его отношение к людям, которое может варьировать в промежутке от откровенного презрения до снисходительности и проецирования на них своей «божественной любви». Чувство некой избранности всегда сопутствует духовному эго.

Эго не любит подчиняться, но любит поучать. Здесь – как и во многих других случаях – возникает ситуация, когда проявления эго нелегко отличить от следования Воле. Один из законов внутреннего роста гласит, что пока ты не передашь кому-нибудь добытое знание, не сможешь двигаться дальше. Это несколько упрощённая формулировка, но в ней, безусловно, есть немалая доля истины. Потребность отдавать обретённое знание рано или поздно, в той или иной форме, приходит к каждому, кто движется по Пути. Нередко именно эго, с его жаждой признания, становится главным двигателем этого процесса.

Если принять всё вышеизложенное на веру, то может показаться, что отличить духовное эго от
Читать дальше →

Когда мы практикуем, самоисследуемся, то всегда создаём контролёра, свидетеля.
Как только появляется свидетель, «я» делится на на наблюдателя, наблюдаемое и объект наблюдения.
Любая мысль при этом выводит из настоящего момента, т.к. находится в настоящем моменте ум не может, а любая мысль при осознании становится прошлым.

Если «я» иллюзия, то свидетель тем более и все манипуляции и делательство с «я» тоже.
Если свидетель не делатель, то это очень высокий уровень, тогда он не мысль и его свидетельство не может быть описано словами.
Выходит и говорить не о чем, кроне как засвидетельствовать — «Я есть ТО».
«Я» и свидетель, который не отождествляется с мыслями, не совместимы.

Роберт Адамс, ученик Р.Махарши, говорил, что последователи очень просили и Р.Махарши и Н.Махараджа дать практику и они дали «кто я» и «я есть».
На самом деле, в виде ответа на главный вопрос, «кто я?» известно со времён
Древней Греции, а в Индии и раньше, но не было практикой, что касается
«я есьмь», то это состояние бдения, глубокой осознанности и от него до просветления один шаг. Святые прошлого созерцая находились в этом состоянии.
Что касается современного человека, с темпом жизни в сотни раз выше, то он нагруженный знаниями и впечатлениями, способен только выучить все учения и доказывать, что его учение самое правильное.

Люк Рейнхард
Трансформация

Вы думаете, что вы глядите на реальность и делаете выводы? Нет! Вы сделали это десятки лет назад. Вы, жопы, идете со своими выводами через жизнь, как роботы. Вы конструируете реальность через свои выводы десятилетней давности. Неудивительно, что вы все утратили живость. Неудивительно, что ваша жизнь не работает.
Смотрите. Если мы посадили крысу в лабиринт с четырьмя тоннелями и всегда будем класть сыр в четвертый тоннель, крыса через некоторое время научится искать сыр в четвертом тоннеле. Хочешь сыр? Зип зипзип в четвертый тоннель – вот и сыр. Опять хочешь сыр? Зип зип зип в четвертый тоннель – вот и сыр.
Через некоторое время великий
Читать дальше →

Шри Рамана Махарши о Самореализации (из Евангелия Махарши, в сокращении)
Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним. Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль «я-есмь-тело», которая должна исчезнуть, если вы стремитесь успеху в Само-осуществлении. Вы должны осознать, что существуете в сушупти, во сне без сновидений, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними, в бодрственном состоянии, исследуя эти три состояния – бодрствования(джаграт), сна со сновидениями(свапна) и глубокого сна – для того, чтобы получить это знание.
Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Его истинная природа познаётся, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретённое изучением трёх состояний – джаграт, свапна и сушупти.
Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи. Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или
Читать дальше →

Явь — то, что существует на самом деле, не во сне, мечтах, бреду или галлюцинации.
Но этот сон и сейчас окружает тебя, и ты принадлежишь ему, и ты ― сновидение для других, и вся явь, длящаяся для нас, долгая таинственная греза!
А. В.Амфитеатров,

«Однажды Чжуанцзы приснилось, что он — бабочка, весело порхающий мотылёк.
Он наслаждался от души и не осознавал, что он Чжуанцзы. Но, вдруг проснулся, очень удивился тому, что он — Чжуанцзы и не мог понять: снилось ли Чжуанцзы, что он — бабочка, или бабочке снится, что она — Чжуанцзы?!»
Вот какая философская бабочка порхает в нашем музее. А вопрос, поставленный великим китайским мудрецом «кто же кому приснился — бабочке мудрец, или мудрецу бабочка?», остаётся неразрешённым и поныне. Современные философы серьёзно относятся к анализу сновидений. Они доказали, что логическим путём парадокс Чжуанцзы разрешить нельзя. Однако мудрецам не хочется в это верить, и они продолжают ломать голову над древним китайским парадоксом.

Давайте, друзья, решим эту задачу!
www.psi.lib.ru/filosof/baboch.htm

Чувствуется физическое давление в мозге. В груди чёрная дыра. ОНО рядом, смотрит в глаза, но само не видимо. Спряталось в каждой вещи, заполнило все небо, давит на мозг изнутри. Люди превратились в соломенных собак, нелепо и неуклюже танцующих свой вальс. Пиво и водка- и на время становиться возможным потанцевать с соломенными собаками, притвориться. Но через пару дней танца, просыпаешься один в тёмной комнате и тёмная бездна тут как тут, проглатывает вселенную, и ничего кроме молчаливого присутствия нет. «Я просто мысль!»- вспыхивает искра в бездне. А за ней загорается костёр Мира. Пиво и водка, пиво и водка.