Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Современные МАСТЕРА Адвайты НЕ любят обсуждать НИКАКИХ КОНЦЕПЦИЙ.
(А если они ИСПОЛЬЗУЮТ концепции, они честно говорят, что ИХ собственные концепции так же ОТНОСИТЕЛЬНЫ, как и все остальные веры в ДЕДА МОРОЗА и СНЕГУРОЧКУ-их тоже нужно выбросить в конце.)

ОНИ прямо УКАЗЫВАЮТ челу на его простую ВЕЧНУЮ и ПРОЗРАЧНУЮ и ОЧЕВИДНУЮ ПРИРОДУ я ЕСТЬ.

Вопрос ЧТО я есть, и как ВСЕ устроено-это БЕЗДНА игр, или иллюзий, или реальностей, или фантазий, или истин, или бытия, или проявлений -как угодно-ЭТОГО САМОГО Я.
В этой области ИГР или ПРОЯВЛЕНИЙ скорее всего уместен принцип Иисуса «ПО вере твоей да будет ТЕБЕ»
-а верить можно во ЧТО угодно.

И различных ОПЫТОВ и ПЕРЕЖИВАНИЙ-целая бесконечность…

Заблудится в этом Лабиринте-раз плюнуть, а вот ВЫХОД всего ОДИН- я ЕСТЬ.

я точно ЕСТЬ

(правда хер знает што-[шутка]:).

А все остальное: ФАНТАЗИИ о Я, из Я и, для Я.

И следовательно все фантазии-проявления :это тоже я.

Такая вот НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ, где кроме Я,
(по священной традиции его принято называть ТО)-ничего больше нет.

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

Эта запись является отрывком из документа «Как работает интегральный подход на конкретном примере» как иллюстрация секторного абсолютизма высокого уровня. Эта часть оказалась вполне самодостаточной, чтобы выделить ее в блог как отдельную запись. Сам тема возникла еще пару лет назад, когда я стал обнаруживать, что на сатсангах нео-адвайтистов мной охватывает ощутимая энергия сопротивления. Тогда я полагал, что это разновидность непринятия и гордыни, молчал и наблюдал. Позже я осознал, что это не совсем так. Я посетил немало сатсангов, даже сам приглашал таких мастеров в Одессу. Многое из того, что они говорят — важные истины. Но есть в их словах нечто, что входит в противоречие с моим опытом и я осознаю мощный паттерн, который хочет выразить это несоответствие. Это гневный аспект Манджушри, Ямантака. Через этот текст я позволил ему отчасти высвободиться.
______________________________

Если вы слышите сатсанг, например, Цезаря Тируэля, утверждающего, что цель жизни в освобождении от сансары, что просветленные после своей реализации лишь доживают свой век, что им нечего здесь больше делать, что «единственное, что вам нужно знать – это то, кем вы являетесь на самом деле, а все остальное будет происходить само по себе» — не верьте этому! Это двойственное заблуждение и неадекватная концепция ума, не способного на более глубокие интерпретации.

То, что дают такие мастера нео-адвайты – это каузальная истина свидетеля, не более. Узнавание свидетеля (или «Я есть») — это крайне важный момент на пути самопознания, но заявлять, что увидев себя в зеркале, жизнь будет дальше складываться сама собой – это уже чересчур. Это далеко не недвойственная истина. Ни на что большее, чем провести сатсанг, такой истины не хватит. Абсолютная истина (как и любой опыт) невыразима, но лучшее, что сумели сказать о ней недвойственные мистики — «пустота – это форма, а форма – это пустота». И значит, нам всем нужна как абсолютная мудрость, так и относительная мудрость, как абсолютная бодхичитта (осознание пустоты и «Я есть»), так и относительная бодхичитта (проявление сострадания и любящей доброты). А проявлению сострадательной мудрости нужно учиться!

Посмотрите сегодня на Индию. Вы хотите, чтобы так жили наши дети? Это ли торжество Духа на земле? Давайте прекратим лицемерить! Дух — это не деградация и не безответственность. Дух всегда имел трансцендентное око свидетеля и имманентное тело проявления. Нет одного без другого и никогда не было. Об этом пойдет речь.

Сделайте сегодня Цезаря Тируэля или Рам Цзы президентом Грузии и мы увидим насколько хватит их деятельной просветленной мудрости или как все будет происходить «само по себе». Рам Цзы жалуется, что «адвайта имеет подмоченную репутацию в вопросе морали». Но это его адвайта и адвайта Балсекара имеет такую репутацию. Хорошо, что он хотя бы уже осознает проблему. В подлинном недвойственном состоянии вы осознаете, что все, что происходит в мире – это И безличная воля И ваша личная воля одновременно! Это И игра Абсолюта И ваша игра. Вы непрерывно осознаете, что вы есть И Бог И человек. Одновременно. Любое событие случается как импульс Духа и как ваше творчество, со-творение. Нет границы между внешним и внутренним, любое событие синхронично с моим желанием. Я не Бог и не человек – я Богочеловек, осознанно играющий в мире своего творения. Я и деятель и не деятель одновременно. Так переживается недвойственная истина.

Одними сатсангами пережить недвойственную истину нереально. Можно осознать свидетеля, можно понять идею адвайты концептуально. Но опыт сахаджа-самадхи требует интенсивной практики и реальной милости Духа. Судя по их интерпретациям, нео-адвайтисты не знакомы с высшими духовными состояниями. Это просто узнавание свидетеля, но не адвайта в своей полноте. Это касается и Нисаргадатты Махараджа и Карла Ренца и Нукуну и Ричарда Ланга и Балсекара и многих других. Рамеш Балсекар постоянно твердил «ты не деятель!» Но это истинно только в бесформенной пустоте, в переживании бездны. В ней узнается Дух как изначальный источник творения. Это нирвана – угасание, замирание мира. Это каузальная пустота, лишь одно из возможных состояний сознания. В недвойственном состоянии нет границы между отдельным «я» и абсолютным «Я». Я и деятель и не деятель, и форма и пустота. Это не концепция – это реальное переживание.

Вспомните, как говорил Рамана Махарши: «Мир иллюзорен. Только Брахман реален. Брахман и есть этот мир.» Осознайте истинную глубину этой формулировки. Брахман реален, Брахман и есть мир, значит мир и реален и иллюзорен одновременно! Это переживается как и моя воля и воля духа, и мои желания и желания духа, я и деятель и не деятель – все это в одном переживании, в одном недвойственном охвате. Уилбер много пишет об «одном вкусе», пятом состоянии сознания, турийятите. Но это НЕ недвойственное переживание. Это состояние «вне ума». В нем есть поток непереживаемого бытия, таковости. Но интегральное видение – это видение недвойственного сиддха, переживающего единство. Это единство всех состояний бодрствования, сновидения и сна без сновидений в великом совершенстве без потери способности действовать.

В тот миг, когда вы переходите от любого состояния к действию, оно становится и вашим действием тоже. Как только любой гуру открывает рот, даже в состоянии непрерывной сахаджи/турийи (что не про этих адвайтистов), через него говорит человек, конкретные обусловленные эго и ум, дающие вполне человеческие интерпретации на том языке, на котором его научили мама с папой. Их учения тем менее адекватны, чем более связаны с действиями, а не с состояниями. Это устаревшее каузальное понимание Рамеша Балсекара и Нисаргадатты Махараджа, что Дух сначала сжал себя до плотного состояния, а потом все обратно разворачивается к Духу по четко заданной программе, подобной кинофильму, в котором все уже однозначно предопределено (но нам неизвестно). Поэтому узнав природу игры можно больше ничего не делать. Опираясь на свой собственный опыт, и на интегральное видение, я могу твердо заявить, что это попросту не так. Это последнее тончайшее сопротивление единству. Невозможно не делать, энергия переполняет и рвется наружу. Моя спонтанная энергия. «Срочность и экстаз», как говорит об этом Эндрю Коэн.

Здесь наблюдается чудовищная подмена понятий природы ума и переживания подлинной реальности. Действительно, свидетель – это то, что не может быть объектом, это чистый субъект в каждом из нас. Отождествление с объектами – пример ошибочной идентификации, но отождествление себя со свидетелем – это такая же ошибка! Я не тело, не эмоции, не мысли, не чувства – никакие из объектов возникающих в пространстве открытости ясного сознания. Свидетель – это условие любого опыта, но с чего бы вы взяли, что это вы и есть? Это неверная трактовка. «Я есть» — это переживание, это изначальное лицо, но это не указание на то, что это и есть абсолютная реальность или что это ваша истинная идентичность. Любые объекты как и сам субъект – это просто есть. Ничто из этого вами не является. Любая идентичность кроме всевключения ложна! Это не логический вывод, а реальное переживание. (Но это и не значит, что я есть сам Дух. Я есть все что есть. Это разные вещи.)

Это грубейшая ошибка, которую допускают нео-адвайтисты. Они схватили осознание свидетеля и отождествились с ним. «Вы – ни что из преходящих объектов, а значит Вы – чистый субъект». Но это неверный логический вывод и незрелая адвайта. В подлинной адвайте нет субъекта отделенного от объекта и субъект не может быть свидетелем, потому что подлинный субъект – это и свидетель и свидетельствуемое вместе. И уже никто не может сказать «ты не деятель», «освобожденному нечего делать в мире» или что «все будет происходить само по себе». Это каузальная мудрость свидетеля, имеющая не много общего с предельным недвойственным учением. Это учение Будды Шакьямуни образца 25 вековой давности (тхеравада), от которого уже давно отказалось большинство самих буддистов, эволюционировав к махаяне и ваджраяне. Пустота и форма, бесформенный свидетель и мир возникающих тонких и грубых форм едины и это все решительно меняет, потому что просветление – это не конец, а начало осознанной игры человека божественного.

Спонтанность – это не тупое сбрасывание энергии и не импульсивное выражение возникающих грубых импульсов. Это осознание спонтанным всего, что возникает в механизме тела/ума, отсутствие сопротивления этому, и творческое, игривое выражение этих импульсов посредством уникальности конкретного человека, его дарований, способностей и степени развитости. Чтобы выразить некоторые спонтанные импульсы достаточно нескольких секунд, а для выражения других требуются многие жизни. Не достаточно просто родиться Моцартом или Ньютоном. Упорный труд может быть значительно более спонтанен, чем песни и пляски в стиле Ошо. Осознание того, что все в мире есть воля Духа и подчинение этой воле, не освобождает от необходимости мудро, творчески, увлеченно и заботливо, но без привязанности выражать эти безлично возникающие и очень лично выражаемые космические импульсы. Тем более что в космосе наблюдается импульс к развитию, эволюционный импульс, который осознается развитыми и чувствительными индивидами и требует своего выражения.

Одно маленькое заблуждение – отождествление со свидетелем – и вместо любящей мудрости и божественной игры вы получаете холодную отстраненность и каменную невозмутимость свидетеля. Конечно, здесь будет возникать вопрос морали. Такая адвайта бесчеловечна. Она превозносит трансцендентную истину Духа и умоляет имманентную, разводя их по разные стороны «Я». Всякий раз, когда таким практикам указываешь на этот мир (с его телом, умом и душой), на необходимость мудрого и творческого участия в творении, они твердят «выйди из башки» и имитируют божественную глупость. Но это реальная глупость! Они сложили с себя ответственность за жизнь, они отвергли свой ум и свое сердце, свою игру и свое милосердие. Они призывают людей стать овощами.

В известной записи Балсекара «Космический закон» Рамеш на первых секундах заявляет «Я не собираюсь изменять мир. Бог создал мир – пускай Он сам и заботится о своем мире!» Это же прямое заявление об отсутствии какой бы то ни было реализации. Я здесь, а Бог – там. Я ему бросаю вызов. Я не Бог, и значит это слова маленького ленивого безответственного бесчувственного эго. Это инфантильная позиция пятилетнего ребенка — «вы меня родили, вот и покупайте теперь мне мороженое». Если с вашим ребенком что-то случится, вы будете мгновенно искать все возможные средства помощи. Так же поступит и любой аватар. Последнее о чем вы будете помнить – это слова Балсекара «пускай Он сам и заботится о своем мире!» Вы все это знаете. Давайте не будем лицемерить.

«Чтобы начать жить, нужно перестать искать смыслы», «Все, что вы думаете, совершенно бесполезно», «Вы и есть осознавание» — продолжают эту глупость такие как Тируэль. Что за чушь! Искать смыслы и быть привязанным к поиску смыслов – это не одно и тоже. Разрушение эго и разрушение привязанности к эго – это тоже не одно и то же. Отрицать свои тело, ум, эго, чувства и все что угодно может только незрелое эго. Состояние единства предполагает всепринятие. Если я есть только осознавание, тогда кто или что есть осознаваемое? Чей это мир в таком случае?

Я – полностью Бог, и Я – полностью человек! Как Бог Я переживаю это единство и чувствую себя источником творения. Как человек я нахожу подходящие формы выражения этого блистательного величия через имеющиеся тело/ум/душу! Я превыше всех преходящих объектов и одновременно я включаю все эти преходящие объекты. Я полностью свободен от объектов, но я принимаю их все. В этом столько любви и столько энергии, что практически невозможно усидеть на месте. В недвойственном состоянии хочется играть миром и служить миру – практически проявлять два неотъемлемых качества Духа в действии: трансцендентность и имманентность. Это – настоящая адвайта, это подлинный мистицизм! Бог, с любовью играющий своим миром.
Здоровое развитие предполагает трансформацию «Я» в «Мое», а не «Я» в «Не-Я». Я перестаю отождествляться с телом, но я не отрицаю свое тело, оно становится моим телом. Я перестаю отождествляться с эмоциями и мыслями, но я их не отрицаю и они становятся моими эмоциями и мыслями. Я нахожу свидетеля, но я не отождествляюсь даже с ним. Кто это, кому принадлежит свидетель? На этот вопрос нет простого логического ответа в стиле «если я не объекты, значит я субъект». Ответ на этот вопрос нужно пережить. Одним из способов это выразить является то, что сами объекты образуют ткань осознанности. Без объектов нет осознанности. Осознание – это не что-то, что существует независимо. Свидетель так же иллюзорен как и весь мир. Если пристально вглядеться в свидетеля, то вы увидите, что он сам состоит из потока восприятия. Зеркально отражающая поверхность свидетеля – это и есть отражающийся в нем мир! Вы всматриваетесь в самую глубину внутри и вдруг обнаруживаете, что смотрите наружу. Как если бы вы всматривались в телескоп Хаббла и вдруг увидели в нем на другом конце вселенной свое собственное лицо. Это и есть предельный недвойственный секрет. Остается только воплотить его в жизнь.
Справедливости ради отмечу, что учения и учителя нео-адвайты справляются со своей работой – пробуждением в людях осознания свидетеля и интереса к просветлению. Это обязательный этап на пути, но не окончательный. Любые советы из уст этих учителей о гармоничной жизни и реальной духовной практике, способной сделать осознание Я-естьности устойчивой в течение дня и даже во время сновидения – это химера. Заметьте, Уилбер нигде не говорит, что «Я есть» — это вы и есть. Свами Вишну Дев в соответствии с традицией классической адвайта-веданты более прямо утверждает, что причинное «Я есть» — это последнее препятствие на пути обретения Духа. Кроме того, невозможно стабилизировать осознанность без упорной духовной практики в рамках конкретной традиции мудрости (например, буддистской или ведантической) и без реализованного наставника, коими нео-адвайтисты не являются — переживание недвойственного единства не так легко достижимо как узнавание свидетеля. Осознавайте границы применимости каждого учения и не абсолютизируйте частичные истины отдельных секторов.
Интегральный подход – это первое практическое эволюционное недвойственное учение. Это предельное учение, и потому оно не просто духовное и не просто светское – оно интегральное. Оно предельное, но не окончательное, оно продолжает эволюционировать. Все последующие версии интегральных подходов уже попросту должны будут включать в себя все найденные этой версией ИП измерения бытия и сознания, как божественные, так и чисто человеческие. Высшее учение находит место всему и делает это не просто на уровне поиска состояний, а на уровне практических инструментов. Интегральное видение — о возвращении просветления в жизнь. Интегральная теория дает практические инструменты для этого возвращения, карту явленного мира, вехи недвойственного видения для мудрой и любящей жизни в этом мире.

Не требуйте от нее слишком много. Это просто мета-рамка. Только с ее помощью нельзя построить дом или начать бизнес. Ее задача – убедиться в том, что вы в любом вопросе, будь то бизнес, политика или духовность не пропустили никаких существенных моментов собственного осознавания. Как и состояния, секторы и другие элементы AQAL присутствуют в вашем сознании в любой момент времени. Это фактические измерения вашей собственной осознанности, а не искусственные понятия или конструкции. Более того, оказывается, если в любом своем действии вы будете практиковать осознание всех элементов интегральной карты, то скорость вашего развития во всех сферах жизни, включая духовность, многократно увеличится. Чем скорее вы начинаете жить из просветленного видения, тем быстрее приближается ваша собственная реализация.

После недвойственного просветления жизнь не заканчивается. Все только начинается! Мир растворяется в пустоте несуществования только в каузальном единении, но не в недвойственном. Еще с 8-9в. н.э. буддистские мистики знали, что за познанием пустоты идет следующий шаг — раскрытие полноты. Мир форм – это не обязательно страдание, как утверждал Шакьямуни. Оно становится таким только для сознания, омраченного неведением. Подлинная ясность сознания свободна даже от Свидетеля и Я-естьности. Это тотальная свобода. И эта чистая ясность неотделима от самого творения, от подлинной пустоты невыразимого. Это тотальная полнота. Их единство – суть великое недвойственное совершенство.

Просветленное сознание способно радоваться и праздновать жизнь и нежно заботиться о творении. Это абсолютно другое качество жизни! Мы больше не привязаны к интересам этого тела/ума, но способны играть их образами для более глубоких целей. Эволюция Духа продолжается. Здесь мы осознаем, что мы, люди, нужны Духу чтобы пробудиться к осознанной эволюции, принять ответственность за будущее, гармонизировать ситуацию в мире и начать золотой век коллективного просветленного бытия.
Не отрицайте этот мир! Он ваше творение и ваша любовь. Примите его, осознайте его собой. Не зависайте в привязанностях (даже к «Я есть»), оставайтесь пробужденными, но будучи свободными, используйте наиболее мудро и полно свои таланты и способности для игры и служения целостному миру, который и есть ВЫ! Это наша истинная идентичность! Как только однажды вы признаете, что весь этот мир ваш, вам срочно понадобится относительная мудрость для выражения сознания единства в этом мире. Этому служит интегральная карта и концепция секторов. Благосостояние напрямую связано со способностью присоединиться к своему предназначению и выражению своей уникальности через все четыре сектора. Примите себя (1л), примите другого как самого себя (2л), примите природу как свое тело (3л). Это путь изобилия и радости, творчества и игры.

Всегда, когда у тебя есть возможность «заглянуть» внутрь себя, делай это, чтобы видеть, не создаешь ли ты бессознательно конфликт между внутренним и внешним, между внешними обстоятельствами и данным моментом, — где бы ты ни был, с кем бы ты ни был, и что бы ты ни делал, — и межу своими мыслями и чувствами. Способен ли ты чувствовать, как больно находиться в противодействии тому, что есть?

Когда ты это понимаешь, то также понимаешь и то, что теперь ты свободен отказаться от этого бесполезного и пустого конфликта, от этого внутреннего состояния войны.

Сколько раз за день, когда бы ты ни проговаривал и ни вербализировал свою внутреннюю реальность, которая есть в данный момент, тебе приходится говорить: «Я не хочу быть там, где я есть»? Какое это чувство, когда ты не хочешь быть там, где ты есть — в автомобильной пробке, на рабочем месте, в зале ожидания в аэропорту, с людьми, которые рядом?


Читать дальше →

РС: Давайте поговорим об определении веры, как её понимает Джеймс Фаулер. Он говорит, что это больше глагол, нежели существительное, такова этимология этого слова. Оно означает «принадлежать чему-то всем сердцем». Принадлежать чему-то всем сердцем – это значит верить в это. К сожалению, в английском языке слова «вера» и «религия» потеряли все богатство своих изначальных значений. Я хотел бы процитировать Джеймса – мне так нравится, как он пишет:

«Каждого человека время от времени посещают образы, тонкие намёки и внезапные вспышки озарения, когда мы сознаём такие измерения окружающей нас реальности, которые мы не можем именовать иначе как Тайной. И все же наши ноги месят глину ежедневного тяжелого труда — давая и получая, пользуясь и будучи использованными — в борьбе за выживание и смысл. В вихре случайностей, вскормленные неизвестностью, мы проводим годы нашей благословенной и ужасной жизни в становлении через доверие и преданность таким же как мы — людям в сообществах. Мы все связаны любовью; мы сражаемся с верностью и неверностью; мы делимся своим пониманием конечного предназначения и зова; своими проекциями и надеждами; своими моментами пробуждённости; нашими страхами, оцепенением и протестом. Мы — создания, вплетённые в ткань языка, рождённые в символах и питающиеся историями. Мы долго не протянем без смыслов — что означает, что мы созданы для жизни в вере».

Вера – это сцена, на которой разворачиваются события нашей жизни. Это декорации, при помощи которых мы придаём жизни смысл. Они время от времени меняются, и в этом театре могут идти все возможные пьесы, и дополнительные сюжеты, и появляться все эти злодеи. И мы в конце концов растем и развиваемся. Мы начинаем понимать, что вера в определении Фаулера – это на самом деле универсальное присущее всем людям качество. Вне зависимости от традиции, к которой они принадлежат, божествам которым они поклоняются или не поклоняются, это способ сделать свою жизнь осмысленной.


Читать дальше →