21 октября, к нам в Запорожье, приезжал мастер адвайты Сумиран, я был на его сатсанге.
За время моего поиска Истины я ни разу не встречался с мастерами, никогда, никуда не ездил. Прослушал и просмотрел множество лекций и сатсангов в интернете. Через всемирную сеть ознакомился с достаточным количеством информации. Нескольких мастеров смотрю и слушаю не один раз, в них есть красота, красота в том, о чем они говорят. И это созвучно моему пониманию.
Свами Дхарма Сумиран оказался одним из таких мастеров.
Сатсанг начался с получасовой медитации. Он просто зашел в зал, сел в свое кресло, и погрузился в тишину. Какое то время в зале слышался шорох (присутствовало около 40 человек). Я сидел и смотрел поверх головы Сумирана на, висящее за ним на стене, полотно с янтрой. Потом закрыл глаза, и погрузился в свою внутреннюю тишину. Пол часа пролетели незаметно! Медитация в присутствии мастера оказалась продуктивной и прекрасной. Было ощущение полного присутствия, тишины, и в то же время фиксировались все окружающие звуки и иногда, пытавшийся напомнить о себе ум. Так можно было бы просидеть и все три часа сатсанга, и не важно было бы, что мастер ни слова не сказал))). Но он говорил, отвечал на вопросы. В его словах чувствовалась правда, личный опыт, голос Истины. Мне, с одной стороны, хотелось о многом спросить, но с другой стороны, я понимал, что ответы я и так знаю. Все о чем он говорил – это и моя правда. Он более глубже раскрыл мое понимание, все стало еще понятней и ясней.
Сатсанг закончился, а уходить не хотелось. На улице было прохладно и все казалось таким приветливым, ясным, родным. Я поехал домой.

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».
Читать дальше →

Что можно сказать о боге, кроме того, что он есть?
Что можно сказать о себе, кроме того, что я -есть?

Как только мы возвращаемся к нашей истинной природе, то всё что сотворено случается не из перспективы “Что я хочу?”, но из чистого намерения. Не индивидуального намерения, не коллективного намерения, но намерения, первичного намерения. Это не намерение с выбором или выбирающим. Это первичная творческая энергия, которая идет из источника.
Когда мы действительно возвращаемся к источнику, творение больше не искажает себя нашими желаниями или страстями. Это когда мы видим, «Что это? Вот что я хочу. Что на самом деле происходит? Вот что я хочу ». И я больше не заинтересован в создании чего бы то ни было, потому что я понимаю, что все, как оно есть, именно так как я всегда этого хотел. Это всегда было моим намерением, я просто не знал об этом. Я на самом деле никогда не хотел проявлять моё индивидуальное намерение, я хотел прийти к чистоте намерения как такового.
Осознание этого факта не отменяет двойственность, это освобождает двойственность. Когда мы приходим к конечной Истине, то наши мысли, чувства и действия исходят из этой самореализации. В этой точке нет никакого смысла в выбирании или невыбирании. Есть лишь наблюдение. Когда Истина сознательна, а не несознательна, тогда она может проявится в чистоте, без желания сделать так.
Вы создали меня чтобы напомнить вам об этом. Мы все создаем именно то что нам нужно. Когда мы недостаточно осознаны, когда наше самоосознание не настолько велико чтобы принять истину о том что мы есть, чтобы позволить проявиться нашей божественной природе, чтобы позволить проявиться нашей Будда-природе которой мы являемся, тогда мы проецируем это где-то еще. Может быть мы создадим парня по имени Адья. Затем мы вступим во взаимодействие с ним и через это взаимодействие мы начинаем осознавать, “Вот кто Я есть — Адья на самом деле не Адья, а я на самом деле не я.”
Затем это становится яснее и яснее, пока наша реализация и наше самоосознание не становятся полными и законченными настолько, что нам нет нужды больше создавать отношения в двойственности чтобы напомнить нам о том что мы уже знаем. Но даже когда нам это очевидно, мы продолжаем делать это из удовольствия.
Это цикличный процесс. Я так люблю эту Истину, под этим я подразумеваю любовь к своей истинной сути в самом высоком смысле, что я создаю вас и через вас задаю вопросы, на самом деле это я задаю вопросы, чтобы дать себе же ответы. Я показываю сам себе кто Я такой и что я знаю. В действительности это одно Бытие: я не закреплен в существовании как Адья. Вы не закреплены в существовании как вы. Мы закреплены в существовании как То.
Мы осознаем это и не важно с какой стороны мы находимся. Мы или смотрим на нашу истинную суть с помощью создавания так называемых кого-то еще, или мы просто пребываем в радости открытия нашей истинной сути нашей же истинной сути, снова и снова. Чем больше мы осознаем что всё это одно, тем всё яснее для нас, “Знаешь, мы на самом деле просто получаем удовольствие.”

интересно, беседы с разными европейскими мастерами

но не получается никак вставить видео

ещё 3 части на ютьюбе

Сначала я хотел в разделе «События» тупо задать вопрос: где и кто, кроме Нго-Ма проводит Сатсанги в Минске?
Интересно попасть в новый (иной) «проект», ещё интереснее понять, что такое Сатсанг. Что бы правильно относиться к явлению и использовать слово по назначению.

Решил не торопиться, что бы не нарушить какие-то местные традиции. И поднять этот вопрос пока в «Личном Блоге», где возможную глупость и нетактичность не так осудят.

Возникли и вопросы, какие традиции поведения на Сатсангах, как люди выбирают «свой» сатсанг по душе? Случается ли так, что какая-то компания ходит на встречи, которые являются лжесатсангами? Ведь к «духовным технологиям» во все времена пытались примазаться шарлатаны. Можно ли научиться их отличать?

Мне повезло в жизни. Не считая пару встреч с Андреем Сидерским в 90-91 гг., ходил ( и продолжаю) только к Нго-Ма. В святости этих собраний не сомневаюсь. Но интересно, есть ли у нас в городе другие?

Ниже я излагаю «правила», буду благодарен комментам и поправкам.

Участники соблюдают следующие этические принципы:

1. Соблюдать главные принципы йоги (ненасилие, не употребление одурманивающих веществ, сострадание) и этику последователей Адвайта Веданты (самайю);
2. Уважительно ведут с представителями других школ, конфессий, проявляют почтение к святым, священным текстам, учителям, различным духовным школам — последователям Адвайта Веданты;
3. Не допускают некорректных высказываний в адрес прочих участников… Не используют сленг, идиомы, ненормативную лексику.
4. Ученики Мастера, принимающего участие в Сатсанг, могут оказывать знаки внимания и т.д. в соответствии с принятыми в их школе традициями, если это не мешает остальным участникам.
5. Придерживаются «чистого видения» в отношении других учителей, не критикуют, соблюдают принцип самайи (уважительного отношения к духовной связи Гуру-ученик).
6. Признают авторитет признанных Гуру, понимают оказываемые им знаки внимания, как дань уважения их святости и в благодарность за их труд. Ритуальное почитание Гуру в рамках встречи, оказание знаков внимания, рассаживание, представление гостям является исключительной прерогативой организаторов Сатсанга.
7. Уважительно относятся к организаторам Сатсанга.

Интересно, есть кто-то, готовый признать, что игра в шахматы с мудрым и добрым «противником», да ещё и подкрепляемая добрым чаем и спокойной музыкой, и возможностью услаждать взор натуральным пейзажем — это САТСАНГ?