Каждый погружён в собственную жизнь – и живёт, слепо веря в то, что в его повседневной деятельности должен существовать какой-то смысл. Но в действительности жизнь человека не отличается от жизни ласточки – самцы собирают еду, самки высиживают яйца.

Буддийский монах Исюаннь основал школу чань во времена династии Тан (618-907). Эта школа называлась Линь-цзы (в японском варианте — Риндзай), что находился в Чжэньчжоу. Как часто то и бывало, Исюаннь был больше известен под именем своей школы. Его личность связана с настоящей революцией в буддизме того времени. Хотя его школа и была ветвью южной ветви чань — одной из пяти направлений учения, к ортодоксальному буддизму она не имела особого отношения.
В учении Исюання центральной концепцией была идея спонтанного и одномоментного прозрения в свою природу Будды, присущей любому человеку. Линьцзы делал акцент на мгновенной и полной реализации природы Будды здесь-и-сейчас, утверждая, что если человек не сможет сделать это в данный момент, то не сможет сделать этого никогда. Пути к этому быть не может, поскольку путь предполагает изменение, а природа Будды абсолютна и неизменна во всех кальпах.

Но не в этом была революционность школы Исюання — подобные концепции в буддизме не были редкостью, а в чань и дзен они вообще получили повсеместное распространение. Интересно другое — парадоксальность любых высказываний и отбрасывание любых авторитетов — будь то авторитет человека, книги, или, авторитет самого себя. «Тайные учения — всего лишь письмена теней, всего лишь старые бумажки для подтирания нечистот» — такой тезис был кредом всей школы Линь-цзы, не признавашей иной истины, кроме истины абсолютной, сокрытой в сердце человека. Нет никакой святости в глупых фигурах и потрёпанных книгах, напротив, они лишь путают познающего свою природу человека.

В чань часто упоминался «рыжебородый варвар». В зависимости от конкретного случая, под этим именем скрывался либо Гаутама, либо — Дамо. В традиции есть такая история: Увидев портрет бородатого бодхисаттвы, Хоань заметил: «Отчего этот парень из Западных краев такой безбородый?» Иными словами — зачем было дано учение, к чему его распространять и почему это делается, если одна из доктрин буддизма сводится к тому, что «любая концепция — иллюзия»? А за прошедшие века буддизм просто оброс концепциями — мирами, локами, ритуалами, бестиарием и пантеоном богов, как бодхисаттв, так и демонов.

Монах способен отринуть тленность и суетность мирского, но он привязан традицией к другим вещам — к религиозной суете, что даже более, с точки зрения Исюання, опасно, чем жизнь бхога в миру. Поэтому он видел свою задачу в сокрушении стереотипов религиозных, возвращении её к изначальным истокам, которым и должна служить — к познанию себя и спасения из «горящего дома», а не к песнопениям, молитвам и каким-то восхвалениям. Поэтому из его уст часто вылетало: «Бодхидхарма был бородатым невеждой», «Нирвана и Бодхи — это столб, к которому привязан осёл», «Я сожгу все храмы Будды. И Будду вместе с ними.»…

— Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников, встретите Будду — убивайте Будду, встретите патриарха — убивайте патриарха, встретите архата — убивайте архата.

— Иллюзии снов — это цветенье в пустоте.
Не стоит стараться схватить их.
Добытое и потерянное,
Правильное и неправильное — Я раз и навсегда отбросил все это.

— Дхарма Будды не нуждается в специальной практике. Чтобы её постичь, необходимо лишь обычное не-деяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою обыденную одежду и ешьте свою пищу, а когда устанете — ложитесь спать. Глупый будет смеяться надо мной, но умный поймёт!

— Лишь потому, что вам не хватает разума, ваши мысли устремляются к поискам вовне; потеряв свою собственную голову, вы ищете её в другом месте и поэтому не можете обрести самоуспокоения.

— Если вы, сосредоточив своё сознание, сами сможете освободиться от всех пут, то на том месте, где вы находитесь, и будет спасение.

— У того, кто находится на вершине одного пика, нет одной дороги, по которой он мог бы спуститься. Тот, кто находится в центре перекрестка, так же не имеет представления, что такое впереди, что такое позади. Кто из них выше и умнее, кто — ограниченней, кто — тупее?

— Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть уже не коснутся вас и можно свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости обрести чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой. Просто к тому времени вы перестанете нуждаться в этих глупых фокусах.

— С чем бы вы не столкнулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас нет собственной решимости и независмости от чужого мнения.

— Временем нужно дорожить, иначе совсем ничего не успеешь. Вы же, носясь туда-сюда, стараетесь лишь постигнуть чань, постигать Дао, лишь воспринимать какие-то слова, воспринимать фразы, предаваясь размышлениям о поисках Будды, о поисках патриархов, о поисках достойного наставника. Не допустите ошибки! У Вас есть только одни родители, только один наставник — чего же вам ещё искать? Обратите взгляд внутрь самих себя.

— Нельзя постичь истинный путь с помощью споров и рассуждений, как нельзя искоренить ложные учения звоном колоколов и барабанным боем.

— Нынешние ученики ничего не добиваются, наверное потому, что их внимание основано на названиях, уважении и привязанности.

— Если вы будете любить святое и презирать мирское,
Вы будете плавать и тонуть в мире жизни и смерти.
Страсти возникают, когда есть мысли.
Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?
Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки
И вы естественно, сиюминутно, погрузитесь в океан Дао.

— Что касается моей нынешней практики, то это истинное становление и разрушение, и я забавляюсь чудесными превращениями, вхожу во все ситуации и нигде ничем не занимаюсь, так что ситуация не может меня изменить.

взято здесь:
wish-to-fly-up.livejournal.com/98837.html

Дзэн означает все делать совершенно: совершенно заблуждаться, совершенно проигрывать, совершенно сомневаться, совершенно страдать из-за боли в животе, делать что-то – совершенное или несовершенное – СОВЕРШЕННО…
Читать дальше →

Первая аксиома учения заключается в том, чтобы принять существующую реальность во всей её полноте. Во вселенной нет ничего «другого»; есть только вы. Что ещё нужно вам увидеть? Что ещё нужно вам услышать? Всё есть порождение властителя вашего сознания, доводящего до совершенства непреложное знание. То, чего вам недостаёт, так это индивидуального приятия понимания. Это называется «открыть врата надлежащего метода», чтобы полностью довериться потоку подлинной вечности, пронзающего все времена и эпохи. Нет ничего, что не было бы им, и ничего, что было бы им.
В основе этого правила лежит самообладание, и только. Почему? Нужно лишь использовать слова для уничтожения слов, использовать принцип для изгнания принципа, учить людей равновесию и постоянству в сущности и проявлении ради их блага. Если говорить языком учения, то это по-прежнему понимание того, что приходит в первую очередь, а не того, что приходит после. Это называется «всеобщей простотой», опытом частичного понимания тела реальности.
Если слова не выходят за пределы образов, вы умираете, как только утверждаете что-либо, не обретая при этом никакой свободы. Если вам известен опыт, выходящий за пределы образов, демоны сознания не собьют вас с пути; они будут пребывать в вашей власти, и вы сможете без усилий преображать их. Ваши слова созвучны великому Дао, при этом они лишены привязанности к спокойствию. Вот что называется первой аксиомой дзэнского учения.

Вторая аксиома — это возвращение к причинности и исполнение следствия без какого бы то ни было привязывания к принципу «постоянного тождества». Это называется «возвращаться от обыденного к потенциальному», «свободно даровать и отнимать жизнь», «вознаграждать и забирать без помех», «возрождаться в жизни и вступать в царство смерти», «приносить благо всем живым существам». Состояние это, выходящее за пределы материальных желаний и устремлений и эмоциональных взглядов, называется «природой Будды», мгновенно покидающей весь этот мир. Это называется «мгновенным пониманием двух принципов», «равным прояснением двух истин». Незатрагиваемое двойственными взглядами, проявляется непостижимое действие. Вот что называется «второй аксиомой учения».

Третья аксиома — знать, что существует изначальный исток природы и свойств великого знания, и проникаться его неограниченным видением, понимать как положительное, так и отрицательное, схватывать всю вселенную. Непостижимое действие единой и подлинной сущностной природы, откликающейся на движение, лишённое всякой обусловленности, становится очевидным. Действовать совершенно без усилий, вмещать в себя всю жизнь, не стремясь при этом ни к чему, — вот что называется в практике «методом сосредоточения сострадания». Такова третья аксиома учения.

Некоторые считают себя важными, потому что у них много денег. Другие – потому, что у них есть «сатори». Но сколько бы ты ни надувал свой личный мешок мяса, ты становишься только чёртом. То, что не принадлежит тебе лично, это вся вселенная. Там, где заканчиваются твои личные мысли, начинается Буддадхарма.

Ученик спросил мастера Банкея:

— В чем правда Будды? Банкей ответил:

— Почему ты не спрашиваешь о своем собственном уме или о себе?

— О Мастер, — спросил ученик.
— Что есть я? Что я должен постичь?

— Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как «секретное действие».

— Что есть«секретное действие?» Скажите мне, Мастер.

Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.

Тодзан пришел к учителю Уммону. Уммон спросил его, откуда он пришел.

— Из деревни, — ответил Тодзан.

— А в каком монастыре ты был летом? — спросил Уммон.

— В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера, — ответил Тодзан.

-Когда же ты его покинул? — спросил Уммон, дивясь про себя: сколько же еще Тодзан сможет так отвечать на вопросы.

— Двадцать пятого августа, — ответил Тодзан.

— Мне следовало бы отвесить тебе три удара палкой за такие ответы, но я тебя прощаю, — сказал Уммон.

На следующий день Тодзан поклонился Уммону и спросил:

— Вчера Вы мне простили три удара палкой, но я не пойму — за что?

Упрекая Тодзана за бездушные ответы, Уммон сказал:

— Ты ни на что не годен. Ты просто слоняешься из одного монастыря в другой!

Уммон еще не кончил говорить, как Тодзан прозрел.

От слияния ведического и даосского духовных потоков родилось уникальное течение — дзэн(чань)-буддизм, отличающееся необычайной живостью, естественностью, красотой и парадоксальностью.

Из истории развития человечества известно, что там, где различные духовные потоки объединялись, возникали новые, живые, естественные и передовые течения. Там же, где потоки обособлялись и ограждали себя от «инакомыслящих» из желания сохранить свое наследие в «чистоте», происходило сужение, возникали догмы и ортодоксы и образовывались секты. Результатом этого являлась оторванность от Единого Целого.
Читать дальше →

Из одного проистекают оба,
    Но даже за одно нельзя держаться.
    Когда единого сознанья нет,
    Изъяна мириады дхарм не знают.

Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод— этого, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым.
Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения, что мое тело или мой метод исчезает». Я сказал: «Вам не стоит слишком сильно беспокоиться об этом. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания должно возникнуть естественным образом. Естественным образом вас покинет и метод; вы не должны думать о том, чтобы оставить его. Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади.

В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.

Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».

Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.

Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.

Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания.
Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне.
Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания — «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно.
Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это — «великое Я».

Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться».
Первое значение -это самадхи, а второе — это великое Я.
Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы.

С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение.
Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.

Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части.
Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас.
Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью.
Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.

    Изъяна нет и нету дхарм,
    Истока нет и нет сознанья.

Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.
И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения » чистую одежду после душа.

Есть третий тип — «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания.
Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания.
В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару.

Только освободившись от всех трех типов пищи, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.