Письмо другу (открытое)

В ПОЛНОЧЬ ГЛЯЖУ НА ГИМАЛАЙСКИЕ ЗВЕЗДЫ, ПРИСЛУШИВАЮСЬ К ШОРОХАМ ЗЕМЛИ.

Третью ночь после начала землетрясения сплю, как и весь Непал, под открытым небом. Хотя после последнего сильного толчка прошло уже больше суток, но по старой туристской привычке привычке соблюдаю формальные правила техники безопасности – 72 часа после сильного толчка проводить вне помещений. Над головой – рукой подать – с грохотом проносятся самолеты, эвакуируя туристов из страны (от Боднатха до аэропорта всего 3 км).
Вот опять качнуло. Или это шалит раздерганный вестибулярный аппарат? Или подводит слух, ослабленный после давнишней болезни – дэлока? Эх, тремя этажами выше, в моей спальне дурацкие подвески на старой люстре начинают раскачиваться, когда грузовик мимо проезжает. Но здесь приборов нет, похоже, померещилось.
Справа – еле слышное теплое дыхание дакини. Но что за писк слева, у изголовья? Ага, я не выключил звук телефона на ночь, и это пищит Фейсбук. Что ж, заснуть опять вряд ли получится, посмотрю, что там.

Ну, здравствуй, старый друг. Так, Бек, созревает карма. 3 года назад ты поместил фотографию 10-летней давности и оставил неосторожную подпись. Сейчас кто-то заметил, лайкнул, и посыпались комментарии. Читать их быстро надоело. Мне всегда были безразличны слухи обо мне (некоторые по молодости распускал сам, каюсь…), а также мнения или редких умных людей, или разных идиотов, или (у нас же без мата?) уважаемых профессионалов, доморощенных религиоведов и филологов. Помнишь, как в 94-м сиддха Чакдуд Тулку Ринпоче в Москве обронил: «Чужие слова – как шум ветра в соснах. Что вам до него?»
Сейчас же, Бек, твой прошлый поступок внес в палитру этой тревожной ночи свои краски, и потому я буду дальше разговаривать с тобой, хотя вряд ли ты меня слышишь. Что ж, будет монолог.

Утомленное сознание выхватывает воспоминания недавнего прошлого.
Позавчера, полдень. Главный храм монастыря Шечен заполнен под завязку – всего человек 500, а разных тулку и Ринпоче
Читать дальше →

Скачать, просматреть можно по ссылке

Одиннадцать глав текста Лонгченпы соотносятся с одиннадцатью ваджрными пунктами, синтезирующими суть теории и практи¬ки Великого Совершенства. Один за другим они разъясняют процесс эволюции на микро-и макрокосмическом плане, раскрывая все секреты Вселенной в отношении любого индивида и вое тайны ин¬дивидуума в отношении Вселенной.

Крайне важно знать, как освободить своё заблуждающееся мышление. Это — ключевая точка.

Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) — это как будто встречаешь старого знакомого; второй — как змея, завязанная узлом; третий — как вор, забравшийся в пустой дом.


Читать дальше →

тут кто-то выложил ролик с Игорем Берхиным.
Посмотрел и ощутил сильный резонанс.

Дзогпа Ченпо это путь Ясного Света, сущность предельного определяющего значения и кульминация учений сутр и тантр. Это смысл наставлений о непосредственном обнаружении изначальной природы – самой сущности Будды, как она есть.

Лонгчен Рабджам.

Наивысшей Дхармой, среди всех учений Будды, является учение Дзогпа Ченпо (Дзогчен, Ати-йога). Термин Дзогпа Ченпо (тиб. rDzogs-Pa Chen-Po; санскр. Mahāsandhi, Махасандхи) или Дзогчен, с тибетского языка можно перевести как «Великое Совершенство», «Великая Завершённость», «Всецелая Завершённость». Учение Дзогпа Ченпо содержит в себе сущность всех буддийских учений, включая наиболее сокровенные и тайные наставления по достижению осознания подлинной природы ума – Ума Будды. Эта коренная осознанность (тиб. Rig-Pa, ригпа) являющаяся сущностью Будды, раскрывает подлинную, не двойственную, единую природу всех явлений.
Медитация Дзогчен представляет собой метод практики величайшей простоты, направленный на обретение состояния, свободного от каких-либо понятийных умопостроений. Поскольку для живых существ стремящихся к освобождению обретение этого состояния величайшей простоты и раскрепощённости является труднейшей из задач, им необходимо пройти различные стадии предварительного обучения и выполнить множество подготовительных практик, дабы изучить путь и очиститься от загрязнения неблагим опытом, силой заслуг породить бодхичитту и довести до совершенства практику медитации на основе открытого пути (например шести парамит). Как сказано в тексте «Золотые письмена»:

Подходящим сосудом для учения пути Дзогчен является тот, кто способен обрести мгновен­ное освобождение посредством одного только слышания Учения; все явления и мысли полностью освободятся для него в простран­стве Основы, и что бы ни возникло в сфере его восприятия, всё немедленно преобразуется в чистую Дхармакаю. Для человека, достигшего такого состояния, нет ни медитации, ни медитирующего. Тот же, кто наделён меньшими способностями, а потому следует постепенному
Читать дальше →

Как же можно отличить мысль от того, что мыслью не является? Мысль, по-тибетски называется намток, она всегда двойственна, всегда связана с субъектом и объектом. Мысль по определению всегда «о чём-то» И держится за это «что-то». Она также связана с фиксацией внимания на чём-то. Но в игре естественного осознавани я, как и в случае с сущностью ума, нет ни субъекта, ни объекта. Разница между мышлением и немышлением состоит в на личии двойственности деления на субъект и объект. Вас могло заинтересовать, что именно подразумевается под понятиям и «субъект» и «объект». Мышление предполагает наличие субъекта, думающего об объекте, а также фиксацию внимания. Последнее очень важно. Если мы действительно решим исследовать, что происходит в процессе мышления, то увидим, что это процесс фиксации внимания. Необходимо полностью отпустить эту фиксацию, поскольку тогда останется лишь познающая природа и сама пустотная сущность.

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.

Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.

Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.

В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.

Обо всём этом стоит подумать.

Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →

Тапихрица

Вначале Тапихрица дал наставления по «Четырем Благам»:

1. Воззрение: Пусть осознание, ничем не обусловленное
и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения,
свободного от действия ума; это хороший путь.

2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности
переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией;
это хороший путь.

3. Поведение: Пусть в'идение, свободное от дуалистического выбора,
непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и
отсутствием привязанности; это хороший путь.

4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся
в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации;
это хороший путь.

Читать дальше →