27 августа 2011, 09:10

наставления Рамана Махарши

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует по­знать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умст­венных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Созна­нием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго — это мысль „я —тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”,„человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появ­ляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, ко­торая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Ис­тины).
Таким образом, ничего не нужно ДОСТИГАТЬ. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, КОНТРОЛИРУЯ ПРОЯВЛЕНИЯ­ ЭГО и ИЗГОНЯЯ ЕГО исследованием «Кто я?» — Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спро­сить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар нижепояса прямым вопросом: «Кто я и гдеего Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго.
18 июля 2011, 23:37

Хун-чжи: Записи о просветлённости в молчании



Иероглиф «ЧАНЬ»

Из «Пространных речений наставника чань Хун-чжи». Перевод с китайского А.Г. Фесюн. Редакция Чой.

В полном молчании забываются слова, И полная ясность предстаёт пред тобою.

Когда созерцаешь, в нём нет границ, А место пребывания тела становится таинственно – непостижимым.

Таинственно оно и просветляется в одиночестве.

В просветлённости возвращаешься к чудесному.

Росистая луна в звёздной реке; Заснеженная сосна на заоблачной вершине…

В темноте это ещё светлее, Спрятанное ещё более проявляется.

Журавлю снится морозная дымка; В водах заключена отдаленная осень.

Обширные кальпа бесконечно пусты, Все облики одинаково призывают гром.

Утончённость пребывает в местах молчания; Упорство в достижении забывается в освещённости.

Где существует пребывающая утончённость?

С пониманием разрушаем сумерки.

Путь молчаливой просветлённости Есть корень отстранения от заблуждений.

Пропускание видения отстранения от неясности Есть золотой челнок, драгоценное ткачество.

Истинный и отклоняющийся действительно перемежаются, Ясность и тьма зависят от причины.

Зависимость неспособна быть и там, и сям.

В конце она взаимно оборачивается, тогда Глотают, видя доброе снадобье, или Бьют в барабан, намазывая яд.

Оборачиваясь взаимно в конце, Убивают существование наличия «я».

Тело выходит при наличии врат; Сперва в голове ветвь, плод в результате.

Лишь молчание достигается словами, Лишь просветление наличествует повсюду.

Соответствие не есть результат стараний, Говорение не переходит к слушанию.

Все вещи в природе Испускают лучи и разъясняют Дхарму.

Все подтверждают светлость, Каждая отвечает на вопросы другой.

Отвечая на вопросы и подтверждая светлость, Они в точности соответствуют друг другу.

Но, если в свете утеряно молчание, То просматривается напор и насилие.

Ответы на вопросы и подтверждения светлости Точно соответствуют друг другу.

Но, если в молчании утерян свет, Становишься мутным и оставляешь в стороне Дхарму.

Когда молчание и свет законченны и совершенны, Открывается лотос, спящий пробуждается.

Сто рек текут в море, А тысяча вершин обращаются к великой горе.

Подобно гусям, предпочитающим молоко, Подобно пчёлам, ищущим цветки.

Когда достигнуто обретение молчания и просветления, Перемещается учение нашей школы.

Учение школы молчаливого просветления Достигает вершин и проникает в глубины.

Тела наши – шуньята, Наши руки – мудра.

Начало и конец – единый путь.

Изменение облика – в ста различиях.

Спокойный муж преподносит драгоценность, Облик его подобен указанию на изъян.

В надлежащих моментах наличествует соразмерность, Великое дело осуществляется в неподвижности.

В мире небожители, Вне крепости полководцы.

Наше учение – дело окончания.

В круге ли, в квадрате ли…

Из прошлого переданы все способы, И не следует использовать уговоры и убеждения.
12 июля 2011, 09:35

Падмасамбхава: Ответы на вопросы Еше Цогял (отрывок)



Падмасамбхава: СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ.
Ответы на вопросы Еше Цогял.


Цогял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй «семичленное очищение» и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.


Читать дальше →
19 мая 2011, 09:06

КОДО САВАКИ РОСИ: Тебе... незаурядному человеку!!!

Продолжаем выкладывать полюбившиеся всем бесподобные высказывания Мастера Дзэн Кодо Саваки роси!
Издательство Ганга выпустило книгу его ученика Косё Утияма-роси в которой он предлагает выражения и афоризмы своего Мастера, которого называли «бездомным КОДО»!!!



Тебе...
Мы не должны забывать, что современная наука и культура развились только на основе наших самых низких инстинктов.

Все говорят о культуре, но разве это не просто утончение наших инстинктов.

Все говорят о своём мнении, но кого оно интересует? Заткнись!

Как бы мы ни пытались разгладить складки наших инстинктов, с точки зрения буддизма это не имеет никакого отношения к прогрессу или цивилизации. Все говорят о прогрессе, но мне интересно: в какую сторону мы вообще прогрессируем?

Все говорят о культуре, но что это за культура на самом деле? Идиотская музыка, эротические танцы, порнографическая литература – варварство чистейшей воды. Мы подстрекаем наши инстинкты и потом жалуемся на молодёжь: «Кто заботится о воспитании?»

Вера означает ясность и чистоту – это означает просто успокоиться.

Делать умный вид и при этом становиться полным идиотом – судьба человека.

Люди любят сложности. Даже когда мы пытаемся делать вещи так просто, как только возможно, они всё равно становятся сложными. А ещё есть товарищи, которые напрягаются, чтобы сделать всё ещё сложнее, чем надо.

Современный мир прилагает всю свою мудрость только для того, чтобы попасть в тупик.

Раньше люди тоже были обыкновенными идиотами: они тратили кучу денег и сил, чтобы построить замки – и зачем? Чтобы потом драться за них. Сегодня люди ещё глупее: они строят атомные и водородные бомбы, чтобы одним нажатием кнопки стереть все человечество с лица земли.

Идиот сидит за компьютером, дебил в кабине самолёта, псих с атомными ракетами – это наша сегодняшняя проблема и другой нет.

Все беспокоятся о человечестве. Но надо просто свернуть всему человечеству голову и сделать их Буддами.


Читать дальше →
18 мая 2011, 08:29

Святитель Феофан Затворник: О сердце человеческом



Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особой жизнью. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с естественными течениями его изменений.

Читая у отцов о сердечном месте, которое обретает ум молитвой, надо понимать словесную силу сердца, помещенную Творцом в верхней части сердца, силу, которою сердце человеческое отличается от сердца животных, имеющих силу воли или желания и силу ревности или ярости наравне с людьми. Сила словества выражается в совести или в сознании нашего духа, без участия разума, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа или глубокой печали о грехах и в других духовных ощущениях, чуждых животным. Сила души — ум — хотя и духовна, но имеет местом своего пребывания головной мозг; так и сила словества, или дух человека, хотя и духовна, но имеет местом своего пребывания верхнюю часть сердца, находящуюся под левым сосцом груди, около сосца и несколько выше его. Соединение ума с сердцем есть соединение духовных помыслов ума с духовными ощущениями сердца.

Сердце — внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством всесторонней зависимости от Него, вся духовная вечно ценная жизнь.


Читать дальше →
26 апреля 2011, 09:10

Патрул Ринпоче: ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРЕМУДРОГО И СЛАВНОГО ЦАРЯ



ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРЕМУДРОГО И СЛАВНОГО ЦАРЯ
коренной текст


Хвала Гуру! Воззрение — Лонгчен Рабджампа;
Медитация — Кенце Одзер;
Действие — Гьялве Вьюгу.
Всякий, кто усердно практикует подобным образом,
Обретет мгновенное просветление еще в этой жизни;
Если же он и не сможет, то просто насладится счастьем.
А-ла-ла!

I

Что касается воззрения — Лонгчен Рабджампы:
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Прежде всего, установи свой ум в состоянии покоя и расслабления,
Не пытаясь ни рассеивать, ни сосредоточивать мысли.
В этом состоянии равностности и полного расслабления,
По возникающим мыслям ударь криком ПХАТ!
Сильно и резко.

ЭМА-ХО!!!
Не осталось ничего, кроме изумленной открытости;
Она всепроникающа.
Нет ничего препятствующего — она неописуема.
Узнай в ней непосредственное истинное Осознание, которое есть сама Дхармакая.
Таково первое сущностное наставление — о прямом введении в свою изначальную природу.

II

Отныне, возбужден ум или пребывает в покое,
Возникают ли гнев или вожделение, радость или печаль,
Во всякое время и во всех обстоятельствах,
Всегда узнавай эту, уже познанную тобой, Дхармакаю,
как два Ясных Света — мать и сын — узнают друг друга при встрече,
И так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Если возникнут приятные ощущения, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли,
Снова и снова отсекай их внезапным криком ПХАТ!, соединяющим в себе мудрость с искусными средствами.
Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него,
Между периодами медитации и перерывами в практике;
Постоянно пребывай в их нераздельности.
Однако те, которые не могут сразу достичь этого,
Должны, избегая мирских дел, усердно заниматься медитацией,
Разделяя свою медитативную практику на определенные периоды.
Во всякое время и во всех обстоятельствах
Постоянно пребывай в этой единой Дхармакае,
И увидишь, что нет ничего превыше этого.
Таково второе сущностное наставление — о прямой решимости пребывать в этом едином состоянии.


Читать дальше →