— Кто основал Искусство, где оно возникло, как ты научился ему?...— Это тайна?
— Да нет. Когда-нибудь ты узнаешь все в тонкостях, но тебе это будет безразлично. Пока ты ждешь конкретных ответов, вернее, их ждет твой ум. Пусть так. Кое-что сказать я все-таки могу. Ты же знаешь, я приехал из Афганистана.
Эта страна не всегда была тем, что есть сегодня. Когда-то она называлась Уддияна и была частью Индии. Еще раньше… Допустим, это неважно. В Уддияне родился Падмасамбхава — величайший маг, принесший в Тибет буддизм. Мало кто знает, что Падмасамбхава был человеком Искусства, и с его помощью он стал вначале магом, потом буддистом, потом великим учителем, и, наконец, святым. Но это просто пример. Искусство никто не создавал — оно было всегда. Тысячи людей Искусства жили и умерли в полной безвестности, но это не помешало им достичь величайшего совершенства. На самом деле, они и не подозревали, что имеют отношение к Искусству.
— Значит, Искусство — это не учение?
— Конечно, нет. Это дух, который наполняет некоторые методы.
— Какие методы?
— По сути, любые. Христианские, буддийские, фрейдовские — не имеет значения.
На пути Искусства важно поймать дух и следовать за ним.
— Куда следовать?
— Да никуда. Я же говорил тебе — целей нет. Их порождает ум, а он — всего лишь часть большого целого. У других частей цели отсутствуют.
Спасибо тебе, удивительный «Я».
За видимость света вблизи фонаря,
За ноту в уме, и другую в ушах,
За музыку вне, и вне музыки «ах!»
Спасибо тебе, дорогой Падишах.
За запах и дом, что без запаха пуст,
За снег впечатлений и изморозь чувств,
За скользкий каток недосказнных слов,
За пойманных мыслей ничтожный улов
Спасибо тебе, дорогой Змеелов.
Спасибо тебе, утешающий «Я»
За март, за апрель, за исход сентября,
За бесконечно-бесплотное время,
За послабление думать, не веря,
Спасибо тебе, дорогая Затея.
Спасибо тебе, удивительный «Ты»
За то, что подорваны были мосты,
За то что мостов никаких не видать:
Не возводить их и не разрушать.
Спасибо тебе, ускользающий Ять.
Когда я пытаюсь объяснять и показывать Учение…
Очень просто, буквально на пальцах…
Всё равно получается довольно сложная фигура из трех пальцев!..
Потому что ЭТО – ЕЩЁ ПРОЩЕ, ПРОЩЕ ПРОСТОГО!..
Ведь поза «лотоса» – не «поза» лишь для лотоса!..
В своей жизни мы используем понятия ум и Разум, но если спросить, а что же это такое, то вряд ли найдем удовлетворительный ответ. Вот, что говорит о них Википедия:
«Ум (др.-греч. νοῦς) — это познавательные и аналитические способности человека. Русское слово «ум» в переводной литературе часто используется как перевод санскритского термина читта, английского mind и немецких терминов geist (дух).»
«Ра́зум (лат. ratio), ум (греч. νους) — философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.»
Вас эти определения удовлетворяют? Позволю и я себе высказаться на сей счет. Для этого давайте вернемся к моей статье «ТО-ТА-льность».
Итак, есть Неразделимое Трансцендентное Целое-ТО- Ноль- Дух-Совершенный Разум.
Но мы, как субъекты, воспринимаем Его через феноменальный мир-ЕдиниЦу- Единое не раз делимое Целое.
Будучи субъектом, ограниченным именем и формой-образом, мы и окружающий себе мир воспринимаем себе подобным по форме, наделяя его проявления различными именами. Мы видим множество. Для познания окружающего мира мы применяем мышление, иначе каждый объект нашего мира есть ничто иное, как ограниченная мысль- аккорд сугубо индивидуальной вибрации. ( Принципы Ментализма и Вибраций по Кибалиону). Мы видим дерево, камень, птицу. Это все отдельные наши мысли об отдельном для нас объекте. Объект возникает в нашем со-Знании только тогда, когда мы обратим на него луч своего внимания. Чтобы его исследовать, мы фокусируем внимание на объекте, забываем обо всем остальном. И в результате пишем «объективные» законы нашего материального мира.
Но вот однажды наши исследования приводят нас к мысли и убеждению, что за всем этим разнообразием стоит Нечто, что приводит его в движение, что является его Сутью, что все разнообразное проявление имен и форм обладает общим для всех подобием по своей Сути. Мы приходим к Вере. Это закономерный процесс и рано или поздно к таким выводам приходят все. Тогда мы начинаем разделять мир и события не только в координатах добра и зла, но и с точки зрения Истинного и мнимого, Божественного и диавольского, Разумного и умного, Беспредельного и ограниченного.
Мы нарекаем Божественность разными Именами для своего же лучшего понимания Ее. Но в результате начинаем блуждать в лабиринте собственных построений. С этой точки зрения очень нагляден разговор Конфуция и Лао-цзы ( моя статья « Конфуций и Лао-цзы»)
Мы называем Божественность Богом Сыном, Истиной, Знанием, Атманом Разумом и так далее, не понимая, что даже столь высокие духовные понятия есть Эманации самого Духа. Что весь материальный мир есть Эманации Духа!
Дух проявляет себя в нашем мире в том числе и через свою Ипостась-Разум. Но мы, люди, пользуемся в своей жизни Его ограниченным, мнимым проявлением –нашим умом. Ум для меня есть ничто иное, как простая совокупность мыслеформ-образов, закрывающия от нас самих высоким забором нашу собственную Суть. Ум это индивидуальное проявление всеобщего Разума.
Мой Учитель Сатья Саи Баба говорит, что человек состоит из пяти кош-оболочек. Первая это анамайякоша- оболочка пищи, иначе наше физическое тело, второая- пранакоша- оболочка энергетическая, позволяющая нам оживотворять физическое тело. Третья это манакоша- оболочка нашего ума, иначе все, что создает и поддерживает представления о нашем мире множественности на основании опыта собственной ограниченности. Четвертая виджнанакоша- это оболочка Разума. Но лучше сказать, что она представляет собой воспоминания об индивидульности в восприятии Единого для всех Разума. Отсюда столь непохожи друг на друга откровения о Боге и Истине разных Святых всех народов. И пятая оболочка это Анандакоша- Оболчка самого Духа. Она Едина для всех. Она и есть ЕдиниЦа- Единое не раз делимое Целое. Первые три оболочки мнимы и разрушаются со смертью тела. А последние две реальны, поскольку на самом деле не отличаются друг от друга. Правда, виджнанакоша есть наша казна Сути, которая мнимо изменяется и наполняется из жизни в жизнь. Для меня она есть джива- наша человеческая душа. Она растет и взрослеет, питаясь духовным опытом и в конце пути откинет все мнимые преграды между собой и Ананадакошей и сможет сказать: «Я и Отец Мой ОДНО»
В нашем праязыке есть такие выражения –«процесс мышления, процесс размышления», « смысл события или понятия и суть события или понятия». Но почему такое разнообразие? Потому, что наш язык сохранил память о сокровенном Знании наших предков, разделявших данные понятия. Процесс мышления это процесс использования ума, как инструмента, для познания феноменального мира. Мышление всегда направлено и всегда связано с внешними объектами. Мысль ограничена и ограничен и конкретен объект либо событие. Тут очень показателен диалог Конфуция и Лао-цзы. Конфуций пользовался умом для определения-ограничения многообразия внешнего мира. Лао-Цзы не видел многообразия, а говорил о едином « движении Природы».
Процесс размышления связан с нашим общим для всех Разумом. Он направлен всегда внутрь своего со-Знания. Мы задаем себе вопрос и через некоторое время получаем ответ. При определенной практике такой диалог с самим собой может превратиться в разговор с Богом внутри своего со-Знания. Об этом говорит и Александр Еробкин. Разум принял для него Форму Иисуса Христа, его Учителя и отвечает Александру на все его вопросы, становясь Благой вестью. Такой человек становится орудием Бога, Его Флейтой, исполняющей чистую мелодию самого Бога. Формой Голоса нашего Внутреннего Учителя выступает и наша Совесть. Как говорил Николай Бердяев: « Совесть это то, что напрямую связывает человека с Богом». Так оно и есть. Наша Совесть это ни Весть, ни Знание, а именно Совет от нашего Разума, как лучше жить на белом свете в согласии с Богом и людьми. Но многие ли из нас прислушиваются к Божественному Совету?
Мы говорим «смысл понятия или события» или же «Суть понятия или события». Этимологически вроде бы одно и тоже. Ан нет! Смысл это поверхностное знание о вещи с позиций нашего ума или феноменального мира. Лао –цзы приводил пример Конфуцию такого знания. Человек, вернее его ум, нарекает объекты именами и формам. Вот « человек», вот « яблоко» вот «камень». Между тем все они обладают единой Сутью и подобны между собой на Ее уровне. Все они Эманации Разума-Духа. Поэтому Лао –цзы и говорил о едином « движении Природы».
Между умом и Разумом, точно также как и между моралью и нравственностью нет четких границ, поскольку первые есть лишь искажения вторых. Все едино в едином потоке « движения Природы»!
Р.М. — Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение.
Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.
alfin
Ia-ha
Eya
Dragon
fischer
Natalya