Продолжение этого тантрического текста "Комментарий на Тантру Ваджрайогини":

«Медитируя таким образом на туммо в пупочной чакре центрального канала, вы наращиваете пламя, которое затем поднимается в центральный канал. Белая бодхичитта падает, и вы получаете опыт блаженства. Тогда вы медитируете на одновременной пустоте и блаженстве. Вы сочетаете это с восприятием ветров, которые растворяются в центральном канале. Вход, пребывание и растворение ветров в центральном канале — стадии получения этой реализации, и вы замечаете знаки происходящего, когда делаете практики туммо. Признак того, что ветры вошли, в том, что вы дышите равномерно через обе ноздри. Когда ветры пребывают в центральном канале, дыхание перестает проходить в нос и из него. Знак растворения ветров в центральном канале — различные явления или видения: мираж, дым, искры, масляная лампа, белое, красное, черное. Эти признаки вы получаете, когда вы побудили ветры войти, оставаться и раствориться в центральном канале, чтобы получить реализацию одновременной пустоты и блаженства.»

В хинаяне (малая колесница) буддизма высшей ступенью считается Архат.
В Махаяне (большая колесница) после Архата идёт Бодхисаттва, а потом Будда.
На Пути Бодхисаттвы выделяют 12 ступеней.
11-я ступень это постижение Изначального Сознания-Свет. У Архата нет такого опыта. Архат максимум, что постиг — это отсутствие самобытия «я». Это бесформное самадхи «Сознание-Блаженство(Чит-Ананда). Это самадхи „Единство эго и души“ (в терминологии Йогананды). 10-я ступень.
Чтобы продолжить своё развитие, Архат должен встать на Путь Высшей Йога-тантры. И пройти ещё несколько ступенек:
Самадхи иллюзорного тела, самадхи изначального-чистого света, самадхи союза изначального света и иллюзорного тела, самадхи радужного тела (тело света). А для этого нужно не только тонкое, но и грубое тело с 5 органами чувств.
Бодхисаттва постигает отсутствие самобытия не только „я“, но и „не-я“(т.е. объективный мир). Это самадхи Изначального-Чистого Сознания-Свет. Просветлённое Сознание. Это самадхи „Единство души и Бога“ (в терминологии Йогананды). Но, это временно. Карма ещё остаётся.
Будда — это когда карма полностью растворяется. Тогда и физическое тело растворяется. Это Тело Света. Фактически Будда не умирает и не рождается. Он может эманировать свои проявления. Его Сознание делится и приходит во множестве тонких или грубых тел.
Архат не возвращается в мир людей не потому, что он крутой пацан, достигший, офигенно просветлённый, а потому, что он не может вернуться, он застрял в мире сансарических богов, мир без форм. Т.к. реализовал бесформное самадхи „Сознание-Блаженство“. Оттуда его освобождают именно Будды, чтобы он встал на Путь Бодхисаттвы, на Путь Высшей Йога-тантры. Он должен вернуться в мир людей, т.к. только в физическом теле можно практиковать Высшую Йога-тантру. В мире без форм даже тонкого тела нет, поэтому практика там невозможна.
Именно поэтому Бодхисаттвы высказывают намерение, чтобы вернуться в мир людей. Не потому, что они лохи, дураки, „ошибочно дали обещание
Читать дальше →

Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства.
В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу.

Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими.

Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти.
Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть — только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня.

Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано.

Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше — завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его.

Учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии.

Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание?
Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению. Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным.

Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая, но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Чогьял Намкай Норбу
Читать дальше →

Вы не можете войти в царство небесное, потому-что вы и есть это царство.
Путём переживания рождения, никто не рождается, путём переживания смерти никто не умирает. Поэтому в приходе никто не приходит и в уходе никто не уходит.А когда происходит засыпание, никто не засыпает, а при пробуждении никто не пробуждается.
ВЫ, ТО ЧТО ВЫ ЕСТЬ- и ОНО НЕПРЕРЫВНО! Оно непрерывно То, что оно ЕСТЬ! Поэтому НИЧЕГО НИКОГДА НЕ СЛУЧАЛОСЬ, во всех этих так называемых сновидческих происшествиях.
Ничто никогда не рождается, ничто никогда не может умереть, жизнь это всё что ЕСТЬ.Нет никакого второго издания, второй версии жизни, НЕТ и ВСЁ! И так как вы сердцем знаете, что вы есть, вы есть То, что ЕСТЬ ЖИЗНЬ, которой нечего терять и нечего приобретать, в любом переживании.

Карл Ренц

Теперь о четырёх препятствиях, которые необходимо преодолеть — четырёх препятствиях медитирующего. [...]

1. Первое препятствие заключается в том, что мы не распознаём нашу суть, потому что она слишком близка, слишком хороша и слишком сокровенна. Это похоже на наши глаза — мы не можем видеть собственные глаза. Точно так же мы не можем увидеть свою суть. Это первое препятствие.

2. Второе препятствие состоит в том, что у нас слишком много переживаний. Мы бесчисленное количество раз рождались и умирали. Мы бесчисленное количество раз сталкивались с самыми разными экстремальными ситуациями. Мы бесчисленное количество раз оказывались в тонких ситуациях, в очень священных и святых ситуациях, а также в осквернённых и пугающих ситуациях. И каждое из этих мгновений было драгоценной возможностью распознать суть. Но до сегодняшнего дня мы так и не распознали её. Это ещё одно препятствие: из-за того, что у нас так много переживаний, мы не распознаём суть.

3. Третье препятствие заключается в том, что у нас нет доверия и уверенности в нашей сути. У нас нет доверия и уверенности в наших гуру, и у нас нет доверия и уверенности в нашей линии передачи. В результате этого мы, так или иначе, не способны извлечь из всего этого наилучший результат и не достигаем полного плода.

4. Четвёртое препятствие — это то, что мы не можем постичь эту суть. Нам говорят, что мы Будда, что наша суть — это Будда, но мы не можем этого осознать, потому что видим так много нежелательных вещей в себе и вокруг себя. Поэтому у нас возникает вопрос: «Как я могу быть Буддой?» Такой вид привычки и заблуждения является четвёртым препятствием.

— Кентинг Тай Ситу Ринпоче, мастер Махамудры

Nectar of Dharma: The Sacred Advice, Volume Three

Источник
Читать дальше →

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа – истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.
Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно – золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом.
Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума.
Продолжать пребывание в этом состоянии – значит только держать себя в бесконечной путанице, и Покоя не будет.
Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Беседы с Раманой
Читать дальше →

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна
Читать дальше →

«Бывает и так, что вы сами решаете, разозлиться или нет. Кто-то вам что-то сказал, и у вас есть выбор – дать волю гневу или же от него удержаться. Я говорю и о себе. Конечно, наш ум с безначальных времён привык к гневу, поэтому гнев вспыхивает в нас непроизвольно и с большой силой. Однако если мы стараемся практиковать терпение, гнев не возникает. Если вы встаёте перед выбором, разгневаться или нет, исследуйте, какие у вас основания для гнева, и поймите, что гневаться нелогично, потому что гнев вызван вашим себялюбием. Вы гневаетесь, лишь потакая своему себялюбию.

Я уже говорил, что когда вы сидите на совещании и при разговоре с коллегой начинаете злиться, вы можете проанализировать своё «я» – не некое абстрактное «я», а собственное «я». Сосредоточьтесь на том, что «я» просто обозначено вашим умом, и тогда гнев исчезнет. Итак, всё в ваших руках – освобождение и сансара. Это зависит не от других, а только от вас. В ваших руках низшие и высшие миры, ад и просветление – именно так!»

Лама Сопа Ринпоче. Отрывок из книги «Бескрайние небеса блага»
buddhist-translations.ru/books/1061-book.html