Умрёт ли капля в Океане
Или поглотит Океан
И нет ответа как в коане
Где правда прячется в обман

Так как же жить, не зная смысла
Не зная цели и начал
Быть может нам поможет Диса
Или откроет двери Хал.

А может, выбросив вопросы
Вбирать глазами цвет земной
Остановившись у погоста
Всем сердцем ощутить покой.

Услышать гул волны незримой
Её ласкающий обхват
Увидеть, пролетая мимо
Из пены сотворённый сад.

Тот райский сад, где нет печали
Где мы в невинной наготе
Свой путь ещё не начинали…
Увы, но мы уже не те.

И потому нам нет покоя
И счастье проблеск в темноте
И мы в погоне за мечтою
Себя теряем в суете.

И в этой круговерти боли
И поражений и побед
Должны свои исполнить роли…
Таков ответ.

Диса — эзотерическая практика, спонтанного действия
Хал (араб. حال, мн. ч. ахвал) — в суфизме: чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников»

СПОР.
Этот мир для нас плен и тюрьма
Я есть дух, заточенный в оковы
И свобода нам память из сна
Но проснувшись, мы пленники снова.

Этот мир драгоценный узор
И я есть завиток на узоре
И свободно звучит общий хор
И мой голос солирует в хоре

Это ложь, сладкий сон для рабов
Мы должны непрестанно сражаться
Рваться в небо из вечных оков
И сгореть, но не сдаться!

Твоё рабство лишь морок в глазах
А оковы рисунки на коже
Над тобою господствует страх
На стремление к небу похожий.

То не страх, а пронзающий зов
Он с рождения дан нам по праву
Миром правит не Бог не любовь
Демиург продолжает забаву.

Но за клеткой пространств и времён
Вижу свет безначальной плеромы
И судьбу свою ставлю на кон
Прорываясь сквозь рабства законы.

Мы есть свет, что от света пришёл
Ну а тьма это вера в разлуку
Что создала и рай и шеол
Обрекла нас на поиск и муку.

Каждый к истине путь свой нашёл
В слове каждого правда звучала
И скрипел от шагов старый пол
И звучало стаккато бокала

Так два друга вели разговор
А их души сплетались корнями
И ничем не окончился спор
Между нами.

Плерома (греч.) — по учению гностиков: море света, обиталище божества (божественная полнота)
Шеол — В Синодальном переводе Ветхого Завета словами «ад» и «преисподняя» переведено евр. слово
Читать дальше →

К кому приходят эти мысли
Кто видит этот сон земной
Чей срок отмерен и исчислен
Тобой.
Кто ты, что снишь мой путь во мраке
И хриплым голосом зовёшь
Но завершает все атаки
Ложь.
Лжёт ум, лжёт сердце, тело лживо
Быть может, не солжёт душа
Она ползёт как гной нарыва
Как анаша
Струит по трубке
И создаёт узоры звёзд
Что так обманчивы и хрупки…
Вопрос
«Зачем есть все, и есть ли это
И кто придумал нам вопрос
И почему смывает Лета
Дорожки слёз?»

Ответом было мне молчанье
Так молча, обнимает мать
Когда проснувшись утром раним
Ещё так хочется поспать.

Ле́та (греч. Λήθη, «забвение») — в древнегреческой мифологии[1] источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида, река забвения.
Анаша́ — сленговое название марихуаны

Этот топик является продолжением предыдущих постов с одноименным названием в которых я рассказываю о результатах моего самоисследования. В нём я расскажу о результатах моего «разбирательства» в направлении навеянном активной субъектно/объектной дискуссией, которую я наблюдал на сайте.
Я расскажу о Боге, субъектах/объектах и их взаимосвязи.
Итак.
Бог — это сущность, которую придумали «люди» для обозначения того, что не может быть познано ими.
Все «люди»-знания возникли, развились и живут в некой субстанции «всё». Они не могут выйти за пределы этой субстанции, и знать что-то вне ее.
Всё могущее «ТО», которое создало субстанцию «всё», это и есть «ТО», которое обозначает сущность Бог.
Объект это всё то, что знает, «то, что знает». Это «себя» «того, что знает» в своём конечном, полном состоянии «есть».
Субъект — это то, что осознает объект, осознаёт «себя», это то что обозначается меткой «я».
Вместе, объект и субъект представляют «собой», форму жизни. Эта форма жизни, этот «собой» представляет и показывает всё то, что знает объект, все аспекты «себя». То есть форма жизни «собой» это своего рода переводчик, который знания данного объекта делает доступными для всех остальных форм.
Теперь взглянем на «я», которое «само», «я» которое осознает «себя» как всё и стало «собою» и живет как «хочет». Напомню то, о чём я рассказывал раньше, те «люди», что живут как «есть», завершили своё развитие они просто «есть», тот из «людей» что, живет как «хочет», находится в развитии, он ещё не достиг предела своего знания «себя».
Подумайте, как можно назвать форму жизни этого «само», которое находится в развитии, в процессе создания «себя», которое станет новым «всё», когда «я»-«само» завершит развитие.
Это ТО, которое, когда познает «всё» в котором все и каждый будет жить так как «я» «само» «хочет», станет Богом-творцом, создавшим это «всё».
Процесс познания для «я» «само», это то, что происходит, когда это «я» «само» уточняет то, что оно
Читать дальше →

Представители средневековой схоластики:
— нечто реальное в самих предметах.
Рене Декарт:
— активное начало в познавательном процессе. (Мыслитель противопоставлял субъект и объект. Последний – то, на что направлены мысли и действия первого)
Кант:
— познание, включающее в себя весь предшествующий исторический опыт.
Гегель:
— абсолютный дух. (Философ отождествлял субъективное и объективное начало).
Марксисты:
— индивид, обладающий самосознанием и познавший мир культуры.

Если попытаться найти общие признаки в указанных определениях, то получается, что субъект – это нечто, связанное с познанием. Лицо (человек, группа, организация), которое генерирует мысли и действия, направленные на объект.

То, что высказывается (утверждается или отрицается) о субъекте — термин логики, обозначающий конститутивный член суждения (предикат).

Смерть и просветление.
Часто мудрецы сравнивают просветление со смертью. Такое сравнение может для некоторых иметь негативную коннотацию, но то, что один мудрец называет смертью, другой называет вечной жизнью. Это не противоположные понятия, как кажется на первый взгляд. Их кажущуюся противоположность создаёт представление о вечности как о бесконечно большом количестве лет. Но смерть это прекращение существования этой формы, её исчезновение из времени, а вечность это отсутствие времени. Что же заставляет мудреца ставить знак равенства между просветлением и вечностью? Просветление это исчезновение воображаемого персонажа живущего во времени. Все процессы, которые привели к этому, так же существовали во времени и с исчезновением времени (созданного убеждением в существовании персонажа) так же прекращаются. Тело продолжает своё условное существование до смерти. А то, что мы называли собой увидено как никогда не существующее, поэтому не способное на процесс развития, как до этого понимания, так и после.

Абсолютная истина аджата – вада доктрина о не сотворении существования является фоном, на котором разворачивается игра относительной истины. Фон не влияет на игру, поэтому все попытки объяснить игру или изменить игру посредством фона, обречены на провал. Говорить мы можем только об относительных явлениях. Но «понимание» что ничто никогда не начиналось, придаёт игре лёгкость и прозрачность. В «конечном» итоге становится не важно, есть или нет Мир, Я, Время, Пространство и Истина.

П. С Вопрос кому не важно, также не важен.

Достижение тишины ума это не открытие ума внешнему свету, а возможность увидеть, что ум и есть этот свет и всегда им был. Такое виденье снимает необходимость удерживать тишину ума, убирая последнюю претензию на контроль внимания. Исчезновение всех претензий и означает исчезновение контролирующего Я. Одновременно происходит и «окончательное понимание» того что есть Я и Мир.

Мы изначально просветлены и не можем стать более просветлёнными. Но это не отменяет устремлённость, усилие и практики. Кажущийся парадокс легко понять, если заменить слово просветлены на слово здоровы. Мы изначально здоровы, но это не отменяет необходимость здорового образа жизни и лечения, если мы заболели. Усилия и практики возникают в ответ на « заболевания» ума приносящие страдания. Но так же как, несмотря на изначальное здоровье, мы подвергаемся разрушающим здоровье, факторам начиная с момента оплодотворения (наследственные болезни, инфекции, питание и состояние матери) так же изначальная просветлённость всегда омрачена врождёнными и приобретёнными тенденциями ума. Когда они причиняют страдание, а благое рождение позволяет увидеть причину этого страдания, начинается путь исцеления. И так же как в случае с заболеваниями тела, мы не можем, не стремится к избавлению от страданий. И факт того что изначальное здоровье никуда не исчезло, в этом контексте это энергия жизни выходящая за рамки тела (без мистики в мёртвом теле очень активная энергия жизни неправленая на его распад и создание новых живых форм), не остановит наше стремление. Вопрос контроля и притязаний, как на выздоровление, так и на просветление требует практики самоиследования которая если произойдёт и успешно завершится и приведёт к пониманию изначального
Читать дальше →