В.: Но нам не нужны незначительные переживания, мы хотим свободы…

У. Г.: Какая разница, найдете ли вы эту свободу, это просветление, или нет. «Вас» уже не будет, так что «вы» не сможете насладиться результатом. Что хорошего может принести вам это состояние? Оно заберет все, что у вас есть. Потому-то его и называют дживанмукти, прижизненное освобождение. При жизни существа тело умирает, но, каким-то образом пережив смерть, остается живым. Это не счастье и не несчастье. Там нет счастья. Вы этого не хотите, не можете хотеть. Вы хотите обладать всем, но там вы все потеряете. Вы хотите обладать всем, а это невозможно. Религии обещают вам сады и розы, но вам достаются только шипы.

В.: Если представление о благодати, покое и свободе — это всего лишь фикции, придуманные для того, чтобы убежать от нашей всечеловеческой ограниченности, то зачем тогда вообще что-то делать? Если нет никакой вечной, трансцендентной реальности, к которой человек мог бы прийти, зачем нам поддерживать свое существование? Неужели все, что нам остается, — только есть, спать и дышать?

У. Г.: Да, это все, что есть. Убедитесь в этом сами. Я только говорю вам, что вы должны выяснить для себя, есть ли что-нибудь за этими бессмысленными абстракциями, которыми вас завалили. Они говорят о Пресвятом Сердце, Вселенском разуме, Верховной душе и обо всех этих абстрактных мистических понятиях, которыми завлекают доверчивых людей. Жизнь нужно описывать в простых физических и физиологических терминах. Необходимо очистить ее от мистического и психологического тумана. Не надо говорить о «высших центрах» и чакрах. Это не чакры, а железы, которые управляют человеческим организмом. Железы дают команды, как должен функционировать организм. В вашем случае вмешался чужак — мысль. В естественном состоянии мысль ничем не управляет, она временно включается, когда перед ней ставят задачу, и отходит на задний план, как только нужда в ней пропадает.

В.: Выходит, не имеет значения, что мы делаем, — мы функционируем
Читать дальше →

Даосизм утверждает, что есть некий путь, абсолютно естественный, который позволяет миру быть, но при этом не управляет им. Этому пути можно следовать, можно нет. Дао — закономерность всего сущего, путь невидимый, распространённый вокруг нас, ему нельзя молиться, это не бог, он не поможет, к нему нельзя обратиться. «Начало его видно, а конец погружён в глубокую тьму». Дао — никакое. Дао не гуманно, оно относится к людям, как к «соломенным собачкам». Дао негуманно в том смысле, как и всякая природа, которую нельзя назвать гуманной или негуманной по отношению к человеку. Точно также великий даосский мудрец никак относится к людям. Реальный мир — никакой, он пустотен.

Понятие пустоты — одно из центральных в даосской философии, это пустота — потенциал всего, который ждёт рождения этого мира. Это пустота объёма, то, где что-то может родиться. И высшая цель даосизма — обратиться к этой пустоте.

Даосизм учит, что мир — символичен, все вещи — не иллюзия, они конечно же существуют, но за ними находится ещё более высокая реальность. Дао никогда не откроется человеку, человек или собственными усилиями дойдёт до этого сам, или не дойдёт. Восточная традиция в этом смысле очень жестока, она никогда ничего не гарантирует в этой единственной жизни человека, у которого после смерти есть все шансы кануть в небытиё, если он не вступит на путь дао. Даосизм, фактически, единственная религия (если его можно вообще назвать религией), которая, как и атеизм, обещает человеку после смерти «ничто».

От себя добавлю:
Неделание — это не возлежание на диване с мыслями о пустоте и оно не является противоположностью деланию и суете, НЕДЕЛАНИЕ рождается глубокой верой, что нет того, кто делает, что сон жизни идёт своим чередом и в нём есть чувства, выбор, мысли, объекты и люди.
Любая вера приходит от судьбы, кармы, Бога, генов, от окружения, главное не в этом, она либо есть, как например музыкальный слух, или
Читать дальше →

Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, это прекрасно.Когда в самом низком видишь высочайшее, когда даже в Аду можешь создать Рай, тогда ты стал мастером жизни.

раньше у меня была сильная тенденция все практики через какое то время называть так. иногда я расстраивался(рас3ивался:)) думал что это никуда не годиться. Все время что то искать. Пока утром не увидел так. Я залип на какой то мысли. И как то из глубины. Еще не названной уже было ощущение что это фигня. Еще до того как возникла мысль об этом. и только потом мысль или знание прошло «долгий путь» через все преломления ну и в итоге снова оттолкнулся от«этого» назвав фигней. Интересно другое, что интуитивно обмануть себя невозможно. И эта глубокая неудовлетворенность, когда ты что то нашел. Только потом это похоже на не знание. ну или как вопрос типа: «ок. мне сейчас хорошо?» Кем ты был до вопроса?

1. По прошествии семи дней [после просветления] Благословенный (Будда) воспрянул от размышлений и, покинув дерево Раджаятана [дерева, у подножия которого он сидел после просветления—В.Л.], направился к фиговому дереву Аджапала [это фиговое дерево, находящееся в Урувеле, на берегу реки Нераджара — В.Л.]. Придя туда, он селу подножия фигового дерева Аджапала.

2. Там в уединении Благословенному, погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением (дхармой), глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким понятным только мудрым (винну пуриссо).

[С этой формулой мы будем постоянно сталкиваться в буддийских текстах. Она сопровождает изложение самых сокровенных и сложных буддийских учений и прежде всего учения о цепи взаимозависимого возникновения — пратитья-самутпада и нирваны — В.Л\.

Между тем люди отдаются привязанности (упадана), находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности [типично буддийская риторика — перечислить ряд словесных клише, выражающих в разных формах, практически один и тот же смысл. Тот же самый прием и в характеристике дхармы — труднопостижи мая и т.д. — В.Л.]. И этим людям, отдавшимся привязанности, видящим удовольствие в привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение, особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар [санскара — это одна из скандх — групп элементов, на которые распадается индивид при его анализе Буддой; обусловливает перерождение — В.Л.], отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды, уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана.

[Здесь более сложный ряд понятий, каждое последующее из которых служит пояснением предыдущего: причинная связность — это взаимозависимое происхождение. Согласно классической схеме взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), неведенье (авидья) вызывает к жизни санскары. Угасание же санскар
Читать дальше →

Переживание — это все, что нам известно и может быть известно. Так давайте начнем с него. Где еще мы могли бы начать? Какова природа вот этого текущего переживания?
У нас есть разные слова и все кажущиеся реальными объекты ума, тела и мира, то есть мысли, чувства и ощущения. И есть еще «что-то» присутствующее, видящее сейчас эти слова и переживающее все, что переживается в данный момент. Это «что-то» переживает ощущение покалывания, которое мы называем нашими ногами; оно слышит шум дождя; оно осознает наши мысли.
Чем бы оно ни было, переживающее непрерывный поток мыслей, чувств и ощущений, оно несомненно присутствует и поэтому иногда называется «бытием», и оно определенно осознает, поэтому иногда называется «сознанием» или «осознанием». Кроме всего этого, оно есть то, которое мы знаем и ощущаем как нашу самость, как наше «Я».
Каждый опыт восприятия окрашивается этой самостью и одновременно с этим осознается ею, этим осознающим присутствием. Иначе восприятие невозможно. Наше Я есть знание и переживание выражения всякого опыта. Это также бытие и существование выражения всех возможных опытов — «я-естьность» самости и «бытийность» всех кажущихся вещей и объектов.
Опыт все время меняется, но восприятие и переживание уже присутствует во всех изменениях. Разве возможно было бы испытать отсутствие этого переживания? Нет! Для того, чтобы утверждать, что переживание отсутствует, его отсутствие должно переживаться, а для этого переживание должно присутствовать.


Читать дальше →

x x x
Здравствуй! Не стрела, не камень:
Я! — Живейшая из жен:
Жизнь. Обеими руками
В твой невыспавшийся сон.

Дай! (На языке двуостром:
На! — Двуострота змеи!)
Всю меня в простоволосой
Радости моей прими!

Льни! — Сегодня день на шхуне,
— Льни! — на лыжах! — Льни! — льняной!
Я сегодня в новой шкуре:
Вызолоченной, седьмой!

— Мой! — и о каких наградах
Рай — когда в руках, у рта:
Жизнь: распахнутая радость
Поздороваться с утра!

Марина Цветаева

Из Википедии:

Теодор Джон Качинский, также известен как Унабомбер, англ. Unabomber — от «University and airline bomber»; 22 мая 1942, Чикаго, Иллинойс) — американский математик, социальный критик, террорист, анархист и неолуддит, известный своей кампанией по рассылке бомб по почте.

Уже в раннем возрасте выделялся среди других детей, так как был вундеркиндом. Был зачислен в Гарвардский университет в 16 лет, получил степень бакалавра и позднее получил степень доктора философии по математике в Мичиганском университете. Стал старшим преподавателем в Калифорнийском университете в Беркли в 25 лет, но уволился двумя годами позже.

В 1971 году ушёл жить в хижину без электричества и водопровода в Линкольне (Монтана). Там он начал осваивать навыки выживания, чтобы стать самодостаточным. Качинский решился на массовую рассылку бомб после того, как увидел, что возле его дома начали строительство дороги. С 1978 по 1995 год Качинский отправил по почте 16 бомб, целями были университеты и авиалинии. В результате взрывов посылок погибло 3 человека и 23 было ранено. 24 апреля 1995 года Качинский отправил письмо в «Нью Йорк Таймс» и пообещал «воздержаться от терроризма», если «Нью-Йорк Таймс» или «Вашингтон Пост» опубликует его манифест. В своей работе «Индустриальное общество и его будущее» (также называемой «Манифест Унабомбера») он объяснял, что его бомбы были крайней мерой, но всё-таки необходимой для того, чтобы привлечь внимание к процессу уменьшения человеческой свободы в обществе из-за современных технологий, требующих крупномасштабной организации.

и ФИЛЬМ


Теодор Качинский по кличке Унабомбер никогда не отличался от остальных. Он был обычным парнем, окончил университет, стал преподавать математику. Но однажды в его голове появилась мысль о терроризме. Никто не знает, что подтолкнуло его на это. Первая созданная им бомба взорвалась в ноябре
Читать дальше →

Влетела мысль, в Уме порхая,
парфюм эмоций раздувая…. :)