Однажды вечером под зведным небом в кружке учеников стало тихо, и всех охватила задумчивость. Барсук нарушил тишину и сказал:
— Знаете, я не могу представить себе, как я полностью исчезаю.
— Призрак, — сказал Ворон.
— Даже призраки не столь уж непостоянны, разве не так? — сказал Барсук.
— Позаботься о своих несчастьях сейчас, и они не останутся надолго, — сказал Ворон.

МЫСЛЬ ДНЯ из АШРАМА. 21 января 2012

Правильное поведение (дхарма) — качество, которое отличает человека от животного. Это естественное поведение (Сахаджадхарма — Sahajadharma) с течением времени в жизни людей было утрачено, а те, кто поддерживал его, поощрял и черпал из него радость, сократились в численности. Это подобно росту сорной травы на поле, подавляющему урожай. Таким образом «установление дхармы» это вопрос прополки поля! В этот Железный Век, Кали-югу, о дхарме только говорят. Но Дхарма это не манипуляции словами. «Sathyam Vada, Dharmam Chara» — «Сатьям Вада, дхармам Чара» (говори правду, следуй Дхарме) таков громкий призыв Упанишад, хранилища индийской культуры. Однако в настоящее время повесткой дня является лишь «Дхармам вада»(разговоры о правильном поведении)! Это первый шаг на пути падения дхармы! Осознайте, что то, что не практикуется не может обладать силой. Поймите эту истину и следуйте Дхарме в своих жизнях.

Шри Сатья Саи

Что значит «о дхарме только говорят»? Это значит, что вместо дхармы -нравственности в человеческом сообществе нормой поведения стала мораль, как мерило добра и зла. Богобоязнь православных старцев служит примером нравственного поведения и торжества " Сатьям вада, дхармам чара".

Как отличить истинное чувство собственной значимости от ложного? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте себе караван верблюдов, идущий по пустыне, — предложил Насреддин. Кем вы себя ощущаете?
— Первым верблюдом! — воскликнул один из учеников.
— Хвостом последнего, — сказал другой.
— Безжалостным солнцем, — молвил третий.
— Погонщиком, — проговорил четвертый.
— Барханом, — предположил пятый.
— Аллахом, сотворившим пустыню и караван, — вымолвил шестой.
— Я есть я, — заявил седьмой ученик, — и причем тут верблюды?!

Таким образом, вы думаете, что ситуация безнадёжна, – но она не безнадёжна. Надежда есть, она здесь. Она не где-то там… Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться!
Всё, что должно случиться, случится сейчас. Но вероятность, что это случится сейчас, приближается к нулю, потому что инструмент, который вы используете, это прошлое.

Пока прошлое не будет полностью завершено, не может быть никакого настоящего.

И этот настоящий момент – это не что-то, что вы можете ухватить, почувствовать… Даже если предположить на минуту, что прошлое пришло к концу, у вас нет никакого способа узнать, что оно пришло к концу. Тогда у вас нет и будущего. Возможно, завтра вы будете начальником компании, или школьный учитель станет главой учреждения, а профессор превратиться в декана – возможность есть, но вы должны побороться за это, и это требует времени. Вы испоьзуете ту же технику, чтобы получить то, что вам нужно и в сфере духовности: он [ваш ум] так же ставит образ цели впереди, в будущем. Это приносит колоссальные результаты в том, что касается этого мира. Так как этот инструмент может не быть инструментом достижения ваших духовных целей?

Вы пытались, вы делали всё возможное – даже те из вас, которые пылали голодом найти это… но это невозможно.

Эта тема обсуждалась на форуме в 2010 году. Вот адрес:http://forum.sathyasai.ru/topic/8809/. Если есть желание, можно продолжить обсуждение здесь.

А́ТИША (санскр. — Сверхвладыка, Выдающийся; другое имя — Дипанкара Шриджняна, или Светильник великолепного знания): 982—1054, индобуддийский мыслитель.
С 1042 в Тибете, способствовал возрождению буддизма. Перевел на тибетский язык 11 текстов школы мадхьямика по логике и Абхидхарме; автор комментария к сутрам
Праджня-парамиты и 25 самостоятельных трудов в т. ч. 13 по тантризму.
Два его произведения «Светоч на Пути Просветления» и «Драгоценные четки бодхисаттвы» имеют первостепенное значение для последующих школ. Атиша также проповедовал учение Калачакры (Колесо времени) и создал известную систему тибетского летосчисления из 60-летних циклов.
Согласно жизнеописаниям, Атиша прославился еще в Индии (в Бенгалии), где к 30 годам приобрел известность знатока большинства буддийских и индуистских школ. Затем учился тантре у мастера йоги Наропы и таким образом смог соединить в своей деятельности три исторических направления буддизма: хинаяну, махаяну, ваджраяну.
Такой подход стал определяющим в формировании новых школ Тибета — кадампы, основанной последователем Атишы Дромтеном (Brom ston) и вышедшей из нее в 15 веке гелугпы.
Интеграции всех буддийских практик посвящен пользующийся до сих пор огромным влиянием трактат Атишы «Светоч...» (рус. пер.: Атиша. Светоч на Пути к Пробуждению. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. / Цонкапа. Большое руководство к этапам Пробуждения. Т. 2. СПб., 1995. С. 133—145), в котором он учит приступать к тайнам тантризма и упражнениям в глубинах сознания постепенно, опираясь на нравственную дисциплину, сострадательное отношение к окружающим и интуитивную мудрость.

АТИША

«ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ БОДХИСАТТВЫ»

1. Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2. Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3. Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4. Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений ('кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5. Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6. Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7. Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!
8. Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение ('ду.'дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9. Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10. И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11. Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12. Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13. Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом ('бад)!

14. Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15. Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16. Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих (т.е. «я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17. Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18. Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19. Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20. Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!
21. При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22. Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23. Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24. Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25. Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26. Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27. Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28. Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.
Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Перевод с тибетского Б.Загуменнова

«я» — это только одномоментная вспышка мысли в данном моменте сейчас.

Если такая-же вспышка«я»-мысли будет и в следующем моменте сейчас, и в следующем, и в следующем..., то это «я» начинает казаться постоянным, возникает иллюзия «меня»
.

***Попытки обеспечить себе счастье, поддерживать свои отношения с чем-то или кем-то — работа эго.

Но такие попытки бесплодны, потому что в нашем мире, кажущемся таким прочным, постоянно обнаруживаются просветы, циклы повторных рождений и смертей, непрестанные перемены.
Читать дальше →

Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют«обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, еюможно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состояниивести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Читать дальше →