(Последние слова к Косё Утияма роси): Наша школа — это школа дзадзэн. Пока ты сам продолжаешь практиковать дзадзэн, и пока ты своей практикой тянешь вперёд других, то не можешь сбиться с дороги.

Дзадзэн означает просто сидеть в доверии к позе и структуре нашего тела. Это прекрасная Дхарма, которую мы называем сикантадза.

Верить означает прояснить ситуацию с самим собой. Если ты твёрдо поставишь кувшин с мутной водой, то грязь скоро осядет. Это также и для твоих иллюзий во время дзадзэн: У тебя есть эти иллюзии, и в этом нет ничего особенного. Важно только то, чтобы ты полностью был самим собой. Не дай никому и ничему вести себя за нос. Просто твёрдо сиди на своём месте, и твои иллюзии тоже скоро улягутся.

«Тот, кто практиковал дзадзэн так долго как Вы, должен иметь очень специальные мозговые волны!». Почему? Тот, кто сегодня практикует дзадзэн в первый раз, практикует всё равно такой же истинный дзадзэн. В большом возрасте твой дзадзэн становится даже хуже: Детали, которые поломались, больше нельзя починить.

Где манифестируется путь Будды? Разве это не наша практика дзадзэн? Простой факт нашего сидения? Сикантадза, простое сидение, должна быть отпаданием тела и ума, должна быть истинным спокойствием.

Ты не можешь «делать» Дзэн. Для этого нет имени, есть только содержимое: просто сидеть. «Наму амида буцу» — просто рецитировать достаточно.

Что означает иметь сатори? Это означает переключить собственную длину волн на длину волн вселенной, это означает жить непрерывно связанным со вселенной. Эта непрерывная связь и есть то, что мы называем «освобождением» на пути Будды.

Ты должен ясно понять, что непрерывно связан со вселенной. Ты живёшь жизнь вселенной. Поэтому всё, что ты делаешь, ты должен делать связанно со вселенной.

Что означает быть одним целым со вселенной? Одним словом: «Недуманье!».

Твоя иллюзия состоит в том, что ты думаешь, что существуешь отдельно от вселенной. Не делать себе иллюзий означает не верить своему эго и принять космический принцип. Поэтому я всегда говорю: «Прекрати ныть!».

Не-ум (мусин) не жалуется на необходимость событий.

Читать дальше →

В конце марта в Украину приезжает духовный мастер Премананда.

15 лет он был последователем Ошо, живя возле своего мастера в Индии и Англии. В 1992 году, по прошествию 2-х лет после смерти Ошо, он попал в город Лакнау, где он встретился с мастером Харилал В.Л. Пунджа или как его называли ученики – Пападжи. После 3-х недель пребывания в обществе Пападжи, Премананда обрел Самоосознание. Он провел со своим мастером 5 лет.

Киев:
27 марта в 20.00
30 марта в 19.30
Сатсанг будет проходить: «Чайный клуб», ул. Дружбы Народов 7
Организаторы:
Максим 067 236-77-77
Андрей 098 443-80-33

Днепропетровск:
28 и 29 марта 19.00
Организатор:
Дамендра 050 866-44-39

Сайт Премананды...

Диалог о сатсанге

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь показать людям, что если они усердно поищут это «Я» в себе, то они его не найдут. Люди верят в это «Я» и взаимоотношение этого «Я» с окружающим миром отдельное от них. Их родители и общество усилило эту веру.

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я», или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.
Сайт Премананды...

— Что есть то, что мешает человеку на пути к Богу?

Мешает ему то, что он о себе думает, кем себя ощущает, воспринимает и осознает. Только это и мешает ему. Больше никаких помех и препятствий нет.

Помеха эта называется личностью. Эта единственная помеха и преграда между человеком и Богом. И именно от нее и надо избавляться. Но по большому счету, ты ничего сделать-то с этим не можешь. Поскольку то, что пытается освободиться от личности и есть личность. В этом как раз и заключается вся хитрость.

Читать дальше →

Все, что есть в этом мире является сознанием. В момент разделения сознания, та часть сознания которая оказалась окутанная личностью ощущает это разделение как потерю свободы. И в результате этого постоянно испытывает потребность в освобождении от этой личности. Эту потребность в освобождении человек ощущает как постоянно присутствующую в себе тягу к свободе. Именно эту тягу к восстановлению единства сознания люди, на мой взгляд, и начали называть самопознанием. Стремление к познанию себя, самим же собой.

Но познание и освобождение совершенно разные вещи.

Читать дальше →

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений. Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.

С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т.е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т.е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.

В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы.

Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума.

Читать дальше →

В ОКЕАНЕ НЕПОНИМАНИЯ

Не смотри на меня в ожидании
И не думай, что я умней — В океане непонимания
Я давно плыву на бревне.
И советы мои вчерашние,
Если можешь забыть — забудь.
Разлетелись песочные башни,
Только ветер успел подуть.

Понимаешь, ну не знаешь
Где найдёшь, где потеряешь,
И не лезь ты в дебри,
Душу не трави.
Нет, не знаешь, ох, не знаешь,
Где найдёшь, где потеряешь,
Слушай лучше сердце,
Сердцем и живи.

Не смотри на меня с изумлением,
Я давно уже стал другим,
И вчерашние размышления
Взяли и обратились в дым.
Этот дым, невесомым облачком
Проплывая в небе большом,
То смеётся лучами солнечными,
То грустит проливным дождём.

Да не смотри ты на меня с сожалением!
Видишь, я улыбаться стал.
Ну, а вспомни моё настроение
В тот момент, когда я «всё знал».
И не так уж, поверь, досадно
В океане и на бревне.
Лучше сядь-ка со мною рядом — Будет нам веселей вдвойне.

«Жизнь коротка, и час смерти не известен. Поэтому усердно медитируйте – т.е. не совершайте грехов и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью. Все, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не пришлось стыдиться самих себя, и твердо придерживайтесь этого правила. Если вы будете поступать именно так, знайте, что вы не нарушаете заповедей Высших Будд, если даже в книгах вы встретите противоречивые требования».

Поймите — это же так просто!!!
Пока хочешь — ничего не можешь!!!
Когда можешь — уже ничего не хочешь!!!
Увы, между этими мирами — нет моста!!!

Какое счастье видеть и дышать,

Мечтать и Светом восхищаться,

Стихами душу украшать,

Любовью к миру причащаться.

Какое счастье по земле идти,

Лучами солнца умываясь,

Среди дорог свой путь найти,

Уже ни в чем не сомневаясь.

Стремиться и стремиться вверх,

Соединяясь над Землею,

С той Радостью — одной на всех,

С той Милостью — на всех одною.

Какое счастье быть самим собою!

Обострение невроза


Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Едва ли кому-то это сразу понравится. Кто из нас готов отказаться от своих опор — привычных моделей поведения, почти инстинктивного стремления к комфорту? Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется «обострением невроза». И это не в нашей власти — так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
Читать дальше →