Восшествие на престол
Один
Родители очень добры,
Но слишком я молод, чтобы оценить это.
Прекрасны горные вершины и долины,
Но велико мое невежество: я никогда не видел равнин.
Два
Стремясь дать пищу уму,
Оттачивая интеллект, как наконечник копья,
Открыл я вечных родителей,
Которых никогда не забуду.
Три
Не подверженный ничьим влияниям,
Я проявляю свою первобытную природу
И принимаю образ жизни юного принца.
Все это благодаря истинному отцу — гуру.
Четыре
Я занят трудом для других.
Праджня, проникающая сквозь все препятствия,
Сделала принца старым, мудрым
И не знающим страха.
Пять
В одежде из облаков,
Окруженный звездами,
Я танцую в пространстве,
Питаюсь солнцем и держу в руках луну.
Шесть
Прекрасно и величественно нагое дитя.
Красный цветок расцветает в небе.
Забавно смотреть, как бесформенный танцор
Пляшет в такт трубе без трубача.
Семь
Во дворце из красного рубина
Прислушиваюсь к звучанию самого первого слога.
Радостно наблюдать пляску иллюзий —
Обольстительных дев явлений.
Восемь
Воин без меча
Верхом на радуге
Слышит безграничный смех трансцендентной радости.
Змеиный яд превратился в амриту.
Девять
Пью огонь, облекаюсь в воду,
Держу скипетр ветра,
Дышу землей.
Я — владыка трех миров.
Фантазия и реальность

Есть разные уровни просветления. Есть уровень просветления архата, махабодхисаттвы, а также полное и совершенное просветление будды. “ Пять путей “ и “десять бхуми “ – это последовательные уровни, постепенно ведущие к полному и совершенному просветлению. Полное и совершенное просветление достигается объединением метода и мудрости, то есть великого сострадания и видения пустотности. Когда сострадание и пустотность неделимы, это и есть истинный путь к полному и совершенному просветлению будды.

Сострадание – это чрезвычайно глубокое чувство, поскольку в действительности мы неразрывно связаны со всеми остальными существами. Не только на поверхностном, но на глубоком уровне, так как нет ни одного чувствующего существа, которое бы ни приходилось нам матерью в одном из бесчисленных прошлых жизней.Таким образом, мы связаны великой любовью.В то же время все эти существа находятся на ложном пути, не зная, как избежать причин страданий и будущих рождений в сансаре. Если вы искренне примите эту вселенскую боль в своё сердце, вы уже не сможете отвернуться от страдающих существ и не будете думать, что достаточно достичь просветления только для самого себя.

Поэтому сострадание чрезвычайно важно для практики пути.
Читать дальше →

СОКРОВИЩА ДУХА
(Стансы)
Внимание
1
Внимание подобно алмазному скипетру.
Когда мы внимательны, мы разрушаем в себе зло.
2
По отношению к чему мы должны быть внимательны?
По отношению к тому, что снаружи нас —
окружающим нас существам и предметам,-
и к тому, что внутри нас — нашим мыслям.
Пусть наши мысли контролируются нашим вниманием.

Читать дальше →

может быть, и все быть может…
Быть может то что может быть,
И даже то что быть не может,
Быть может тоже может быть!!.. :))

Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).

Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.

Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.

Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.

взято с forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/

Проявив любопытство некстати,

О Добре рассуждая и Зле,

Вопрошает дотошный приятель:

«Хорошо ли тебе на земле?..»

Хорошо ль тебе? – жаркое лето!

Хорошо ль тебе? – лютый мороз!

Что возможно ответить на этот

Бесконечно наивный вопрос?..

Эта жизнь нам подарена кем-то,

Чтоб лететь на планетных ветрах,

Закусив, как матросские ленты,

Леденящий, пронзительный страх,

Что же?
Впасть не рискуя в ошибку,

Я спокойно взгляну на него

И отвечу с беспечной улыбкой:

«Да, спасибо. Вполне ничего».

Если после «просветления» вас волнует: «что делать дальше?»…
Если вам кажется, что вокруг все несовершенно и требует изменений…
Если вы продолжаете жить во времени и верить в рождение и смерть…

Такое «просветление» надо перепрятать и начать искать заново!

Автор этого стихотворения Анастасия Загодина.

На что мы тратим жизнь!
На мелочные ссоры,
На глупые слова, пустые разговоры,
На суету обид, на злобу-вновь и вновь.
На что мы тратим жизнь…
А надо б на любовь.

Сжигаем жизнь до тла всё на пустое что-то
На нудные дела, ненужные заботы…
В угоду обществу придумываем маски…
На что мы тратим жизнь!
А надо бы на ласки.

Мы распыляем жизнь на сумрачную скуку,
На «имидж» и «престиж», ненужную науку,
На ложь и хвастовство, на дармовую службу.
На что мы тратим жизнь?..
А нужно бы на дружбу.

Куда-то всё спешим, чего-то добываем.
Чего-то ищем всё-а более теряем;
Всё копим-золото, тряпьё и серебро…
На что мы тратим жизнь!
А надо б на добро

.Волнуемся, кричим, по пустякам страдаем;
С серьёзностью смешной вещички выбираем.
Но сколько не гадай- всё выберешь не ту
На что мы тратим жизнь…
А надо б на мечту.

Боимся радости, боимся верить в сказки,
Боимся и мечты, и нежности, и ласки;
Боимся полюбить, чтоб после не тужить…
.На что мы тратим жизнь?!
А надо просто жить!!!

Истина не знает себя как Истину, поэтому, хотя ничего и нет кроме Неё, но то, что знается, не может быть Истиной, т.е. хотя внешний мир и есть проявление Истины, но не есть Истина. И хотя между ними нет разницы, как нет разницы между объектом и его отражением в зеркале, но реально только непроявленное (Истина), а проявленное есть майя (мир), т.е. не имеет своего собственного бытия отличного от непроявленного.

Поэтому я есть, но когда я осознаю, что я есть, то это «я» не моё истинное Я.
То, что действует, не осознаёт себя как действующего. Поэтому, хотя все действия имеют автора, но автор не знает себя как автора. Поэтому если я действую или не действую, то это «я» не моё истинное Я.

Знающий не знает себя как знающего, и не может сказать, что я знаю.
Поэтому если я что-то знаю или не знаю, то это «я» не моё истинное Я.