Всегда исходи из того, что ВСЁ уже ЗДЕСЬ.
Всё за чем Ты отправляешь себя искать во времени, это всего-лишь ШУТКА…
Но эта всепоглощающая Любовь к юмору, каким то не постижимым образом, сделала из Тебя самого серьезного, поисковика))) Google отдыхает))))
Почему бы Тебе заодно не поискать свое Дыхание, это не менее весело)))

Дзэнский мастер Обаку, проснувшись утром, первым делом обычно спрашивал:
— Обаку, ты ещё здесь?

Его ученики говорили:
— Если тебя услышат посторонние, они подумают, что ты сумасшедший! Почему ты это делаешь?

Он говорил:
— Потому что ночью я совершенно забываю… Безмолвный ум, без снов и без мыслей… Когда я просыпаюсь, я должен себе снова напомнить, что Обаку ещё здесь. Кого я могу спросить? Только себя. «Обаку, ты ещё здесь?»

И он сам себе отвечал:
— Да, сэр!

Человек должен научиться глубокому уважению к самому себе. Вместо того чтобы повторять имена Рамы и Кришны, великой дисциплиной для вас может быть то, чтобы просто спросить себя — окликнуть себя по имени и спросить: «Ты ещё здесь?» — не заботьтесь о том, что это может услышать кто-то другой — и скажите: «Да, сэр!»

Если вы сможете сделать хотя бы это, вас удивит, какое за этим последует огромное молчание. Когда вы говорите: «Ты ещё здесь?» — и сами себе отвечаете: «Да, сэр!» — за этим следует огромное молчание. Это также вспоминание собственного существа — и изъявление почтения, благодарности за то, что вам дан ещё один день, что снова взойдёт солнце, что снова, по крайней мере, один день вы сможете видеть, как цветут розы.

Никто этого не заслуживает, но жизнь продолжает осыпать вас дарами от своего изобилия.

никто не важен для тебя, как ты сам. ведь даже говоря о другом человеке, ты говоришь о Своем образе, который придумал о нем.

Существует весьма примитивное воззрение майявада, которое и у нас сегодня становится все популярнее и популярнее…
Оно процветало в Индии в начале и середине первого тысячелетия и было популярным только в низших кастах…
Так как представители высших каст знали санскрит, практиковали йогу, изучали Веды и Упанишады…

Оно было придумано браминами специально для низших сословий, чтобы те работали на полях и просто верили в то, что они, как и брамины, тоже ТО!..
Это примитивное воззрение долгое время принималось индийскими крестьянами за недвойственное учение…
Но было в пух и прах разгромлено Шанкарачарьей, и все его лидеры стали его учениками…

Оно очень простое и понятное любому крестьянину – «реально только ТО»…
ТО однажды прилегло поспать и приснило Это, и просыпаться ОНО в ближайшее время не собирается…
Так что Это, включая в себя абсолютно всё – проявленный мир, все мысли, чувства, переживания, все формы и бесформенное, – есть чистая иллюзия, сон ТОГО…
А так как реально только спящее ТО – это и есть подлинное недвойственное учение…

Ты же, как этот организм, есть всего лишь персонаж сновидения, который живет в снящемся мире, и выхода из него нет и быть не может…
Также в этом сне существует ИДЕЯ, что Ты – это и есть заснувшее ТО, которое не знает Себя вообще и не может быть определено ничем, что находится во сне…
А все, что можно познавать, находится и воспринимается только во сне ТОГО и является сном и иллюзией…
Поэтому, если однажды ТО проснется, ты как тело исчезнешь, мир тоже исчезнет, но как ТО – ты вечен и неуязвим…

Вот какая чудная и волшебная картина получается – живи, работай день и ночь и не парься, ты же просто снишься, а кому – никто не знает и не узнает…
А еще, ты должен просто поверить, что ты совсем не это, а только ТО, некий «абсолютный сновидящий» и жить станет не так грустно…
И никто даже не заметил, что все эти сказки про ТО – есть тоже сон и находятся они во сне, поэтому их подлинность недоказуема…

Но вот
Читать дальше →

Здравствуйте мои любимые,

Живое Учение прямо здесь, прямо сейчас. Оно и правда так же близко к вам, как и дыхание. Когда вы заглядываете глубоко в самих себя, вы можете увидеть в этот момент то, что есть, качество жизненности, которое оживляет вас, и совсем не является чем-то философским, чем-то абстрактным. Оно — там! Оно бежит кровью по вашим венам, оживляет ваше дыхание.

Это то, что позволяет вам думать и говорить, видеть и слышать.

Это что-то, что является существенным, фундаментальным, истинным. Оно не зависит от того, что вы о нем думаете, верите ли вы в него, чувствуете ли его — Оно здесь, и благодаря Милости вы растворяетесь в нем и осознаете свою истинную природу. Именно живая сила, оживляющая сила проявилась в той сложности, которую все мы зовем Жизнью.Именно живая сила проявилась в существовании, которое вы зовете собой.

Это одновременно и поразительно и так очевидно.

С огромной любовью,
Уэйн

В своем вечном «сейчас» Махарши был «современным» святым и всегда отговаривал преданных оставить дом и семью, отказаться от социальной активности и принять отшельнический образ жизни. Когда же малоискушенные в философии веданты посетители ссылались на тот факт, что мир – всего лишь майя, пустая иллюзия, он объяснял, что .великого учителя недвойственности Шанкарачарью обычно понимают неправильно: «Он постулировал три утверждения: Брахман реален, Вселенная нереальна, Брахман есть Вселенная. Он не останавливался на втором из них. Только третий тезис проясняет смысл предыдущих, а именно, когда Вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, такое восприятие ошибочно и иллюзорно Все явления реальны, когда они переживаются как Самость, и нереальны, когда они рассматриваются обособленно».

В свете учения адвайты Махарши считал истинным отречением от мира не уход из дома, а удаление из сердца всех привязанностей к конкретным вещам. Однажды после долгой беседы о мирской жизни Пол Брантон спросил совсем прямо: «Так ты считаешь, что человек может продолжать выполнять все социальные требования, включая профессиональную реализацию, и все же достичь просветления?», – и Махарши ответил: «Почему бы и нет? Просто это будет уже не тот человек, а сама Самость…»

Когда Махарши только прибыл на гору, он вообще потерял счет времени: «Иногда я открывал глаза, и было утро, а порой – вечер, и я даже не понимал, куда движется солнце, – восходит оно или садится…»

В течение храмовых богослужений он нередко слышал начало и конец песнопений, а все действо словно проваливалось в небытие. Можно сказать, что он был мастером в искусстве, которое современные психологи называют «жить здесь и сейчас».

Когда посетители спрашивали его об особенностях развоплощенного «постчеловеческого» состояния, он отвечал: «Зачем вам знать, кем вы станете после смерти, если вы не знаете, кто вы сейчас? Сначала постарайтесь осознать себя в настоящем!»

Перед уходом Махарши обещал преданным сохранить свое непрерывное присутствие, и они чувствовали это вечное «сейчас», где бы они ни находились.

Некий индийский теософ попросил Махарши открыть ему свою истинную форму, а тот по своему обыкновению молча смотрел ему в глаза. Вдруг тело Махарши и стены вокруг него исчезли из поля его зрения – осталось только пустое пространство.

Читать дальше →

Самозабвение Махарши было особенно явно поначалу: по прибытии к Аруначале он совершил все акты отречения, выбросив оставшиеся деньги и сласти: «Зачем кормить сластями этот кусок плоти?»; оставив от всей одежды одну набедренную повязку и отказавшись принять омовение: «Зачем ублажать купанием этот кусок плоти?»

Читать дальше →