Осознание себя не имеет градаций, оно либо есть, либо нет. Чем
больше у Я качеств, тем дальше оно от чего-либо. Ом! — Свамини Видьянанда Сарасвати

1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,

2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.

3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.

4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.

5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.

6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.

7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.

8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.

9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.

10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.

11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.

12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.

13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.

14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!

15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.

Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Лишь думанье о себе поистине есть истинная напасть! Мне сказали неприятное слово, мне не уделили должного внимания, кто то обсуждал моё поведение и привычки и мне это не понравилось… Кто же мыслит всё это? Для кого существуют все эти мысли? В ком они возникают? Откуда приходят и куда возвращаются? Все они порождены желанием. Желание есть мысль « я хочу это». Мысль « я не хочу это» это та же мысль « я хочу» лишь наоборот. Есть «я» и есть желаемый объект, состояние, человек, поведение «другого» с которым существует разрыв, так как «я» хранит образы желаемого в своей памяти. То, что есть не соответствует тому, что хочет «я» отсюда страдание. Все объекты, чувства, состояния, образы существуют лишь как мысли. «Я» сортирует мысли на приятные и не приятные, и, предпринимает усилия по достижению желаемых объектов и отстранению нежелаемых. Делается это также при помощи мыслей. Поэтому наша мысль всегда в движении, которое создаёт в нас напряжение неудовлетворённости и мы никогда не знаем покоя. Истинное счастье это покой. Покой это тишина мысли. Покой всегда существует, так как любая мысль движется лишь на неизменном фоне, просто мы не замечаем этот покой. Но он есть всегда. Этот Покой не ваш, ни наш, ни его, ни её и в то же время всеобщий. Это Истинное Я — Одно.
Пока есть ложное «я» желание-страдание будет возникать снова и снова. Мысли снова и снова будут беспокоить. Ум это сансара. Тишина есть Нирвана.
О, как же нам тогда жить без желаний, как решать свои жизненные вопросы? Многие путают отказ от желания с его аскетическим подавлением. Возникает острый конфликт, а Реализация также далека. Подавлять бесполезно! Нужно лишь различение «кто желает?» — «я». «Кто этот «я»?». Осознание природы «я» освобождает от искусственного подавления. Когда вы истинное Я, то все эти проблемы решаются сами. Ненужные желания отпадют. Необходимые потребности удовлетворяются естественно. Вы ведёте свободную и счастливую жизнь. Захотелось тортик? Нет проблем! Просто идёте и покупаете… и едите за чаем с друзьями. Просто разница в том, что для «эго» желания становятся проблемой, острой нуждой, способом для восхождения на трон собственной славы или утверждения в остром конфликте. Для Я подобных проблем не возникает. Оно всегда полно, целостно, самодостаточно, а значит радостно, мирно, удовлетворено. Последний тортик купили перед вами в магазине? У Я нет проблем! У «эго» будет проблема. Эго это непрерывное о себе думание, сравнение того что есть с тем, что хотелось бы.

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

***
Порядок это игра ритмов. Ритмы это Музыка. Музыка это когда душа поёт. Душа поёт, когда она в Любви. А Любовь проявляется, когда она осознаётся как Бог. А Бог переживается, когда неотделим от Я.
***
Тот, кто реально просветлён — не генерирует грубых вибраций и не опускается до вульгарного языка, грубости, оскорблений. Тело-ум «просветлённого существа» это представитель Гармонии Единого. Чистота, любовь, свет и мир не потому излучаются им, что так подобает вести себя просветлённому, а потому что это его неотъемлемая атмосфера — прямое излучение Источника.
***
Мозг(ум) всё время будет искать уловки для сохранения структуры давшей ему жизнь — эго, мысль, чувство отдельности. Победить это средствами же ума практически нереально. Слушать Сердце можно лишь в Молчании (ума), тогда оно являет Истину, что нет противоречий, а Ищущий и Искомое всегда Одно.
***
Мы не можем стоять в стороне от Единого и познавать его как объект. При устранении чувства отдельности Он сам есть Знание и нет никакого «вас». Отделять творение от так называемого Единого бессмысленно, нет двух сущностей. Любая форма ответа лишь завуалирует истину… это всё то же субъект-объектное знание ума. Познать То, значит осознать себя как То, а не познать его как объект стоящий в стороне.
***
Просветление не конец, а лишь начало истинной духовной жизни. В каждой стадии свои формы познания и труда… пока все части Единого не осознают своё Единство, ибо нет просветлённого отдельного от всего остального человечества есть только Единое. Шива, кто Он если не Я? Разве может существовать Шива в стороне от этого Я? Главное обнаружить его (Себя) за завесой вечно вопрошающего ума.
***
просветление это состояние свободы от эго, а сам просветлённый это пустота через которую светит Свет осознавания и всепрощающей Любви.
***
Что до определения кто просветлён, а кто нет, то этот дар приобретается практически сразу с просветлением. Почему спросите вы? Просветление открывает Сердце, а Сердце и есть Единое, Оно на всех Одно!

***
Подъёмы эго могут быть и после пробуждения, так вот чем быстрее эти тени растворятся чистым осознаванием, тем чище Око сердечного распознавания. Почему же подъёмы эго могут происходить? — Ментальная материя вибрирует инертно и оставляет следы во всех телах вплоть до физического. Минимальный срок удаления таких следов -9 месяцев, затем сроки 3 и 7 лет для последующе трансформации. Не случайно большинство пробуждённых просто удалялись на некоторый срок от мира… что бы вернуться для Служения людям в полноте Духа.
***
Если вы поймёте себя и освобождение от эго с его болью наступит, то на тысячи вопросов ответы придут просто сами… из пустоты свободного ума. Это есть, это работает, это испытали множество людей по всему миру.
***
Неважно существуют миры или нет. Если вы привязаны к определённой системе верований и знаний к определённому шаблону мысли, то истина уходит всё дальше. Если эго культивирует непривязанность, то создаёт усилия, сопротивление, которое является действием укрепления того же эго. Потому лучше не бороться с привязанностями, а понять, кто вообще привязан? Если Это найдено — привязанности отпадают сами.
***
Удалите эго, с его чувством отдельности и вы сразу попадаете в пространство Шестой Расы. В книгах под названием «Грани Агни Йоги» есть фраза об этом времени «много будет смертей, но много и преображений». Каждый Пробудившийся будет преображаться дальше и Служить другим (хотя он уже Служит, так как пространство в котором люди живут и пространство Шестой Расы очень сильно разнятся по вибрациям. Пробужденные несут ношу этого мира, энергией духа разряжая пространство.
Многие под медитацией понимают что угодно, любую практику, сидение в лотосе, дхарану, дхьяну, самадхи, углубленное размышление… всё валится на кучу, при этом смутно понимается для чего им нужна «медитация» — ум проецирует некий результат, который эго жаждет как некий духовный плод, в результате часто появляется медетирующее эго, которое подобной практикой только укрепляет само себя. Для кого существует медитация? Кто вообще медитирует? Когда в медитации ищется не объект, стоящий в стороне, а сам субъект, то объект-субъектная деятельность ума успокаивается и состояние Бытия переживается как оно есть это и есть Присутствие или Атман.
***
Сам вопрос «так ли это ?» и сомнение «вроде как» говорит о том, что ум продолжает искать. Тишина распознаётся, но поиск не завершён. Познавшему себя как То никакое подтверждение не требуется.Ты есть Тишина, кто силится сделать её распознавание ещё устойчивее? Это ум с которым продолжается отождествление. Это может быть опыт, но не Реализация. Если Она случится, то спутать это ни с чем невозможно, не останется ни одного вопроса или сомнения. Потому что в этот момент вы оказываетесь Этим, хотя вы всегда Это. Нет ни одного вопроса на которое Это не могло бы ответить Самому Себе.
***
Когда есть Тишина, то -распознавания нет. Ты – Тишина, которая сама опознаёт всё. Ей незачем опознавать себя. Если продолжаются вопросы, значит «пузыри» накрывают вуалью иллюзии, что Тишина должна распознаваться. Если есть пузыри, значит, есть тот, кто их пускает. Когда он умрёт окончательно, Тишину не нужно будет распознавать Она это вы сами и всё что Тишина распознаёт это тоже Тишина. Любой объект Вселенной, состояние сознания или мысль лишь форма Тишины, потому уже ничего не будет задевать, вопросов и сомнений не будет.
***
Единое творит множественность при помощи диферринцированных Сил. Они представлены Богами, Существами — все они Он сам. Все эти Существа и Силы аспекты нас самих, ведь всё существует в Я.Призвать можно любое Существо ведь все они не отделимы от нас
***
Все мы — вечные ученики. Все учатся, и просветлённые и будды и последний день этого ученичества заканчивается с последним днём Манвантары.
***
Если Истина одна, то есть точка в Сознании, где все концепции находят Общее.
Есть понятия синтез и всеядность. Синтез можно осуществить силою духа при возвышенном порыве мысли к постижению Высочайшего. Всеядность нагромождает горы умствования.
Пробуждение открывает двери к неограниченному синтезу мысли.
***
До реализации ум может водить за нос как угодно и философский ум может запутать сам себя и завести в тупик, привести к каким угодно противоречиям. Реализация это постоянное узнавание Истины во всём, во всех учениях даже в противоречиях, которые подбрасывают. Ум реализованного гораздо быстрее учится, потому что не запоминает, а узнаёт, не логикой постигает, а прямым видением. Это видение есть некое безмолвное знание, оно есть в каждом человеке и является его подлинной сущностью. Если ум что- то не может выразить или вместить, то противоречие не создаётся, просто сознание уходит в это безмолвное знание и пребывает там. Все тела-оболочки питаются этим безмолвным экстазом и нужные решения приходят. Реализация не в этом мире и не в том.
***
Кто чувствует, осознаёт? Только ТО! Даже все свои страдания, даже все самые неприятные ощущения — в чём всё это существует? Среди самого ужасного страдания которые мы переживаем — Свобода, потому что страдание хоть и сформировано нашей ограниченностью, тем не менее само переживание и само его осознавание соткано из этого То, отражается в Том и в действительности Ему принадлежит.
Понять этот принцип значит идти семимильными шагами к освобождению.
Владей всем, но не считай своим. Всё только на время дано временному.
Все страдания мира несёт как ношу Единый, но сами они для него иллюзия. Смело отдавай Ему свои страдания, откажись от права на их собственность. Ноша Его легка. Поступив так, не отяжелишь Единого, но сольешься с Его Любовью.
***
Майя видится тогда, когда своя собственная личность видится как майя по отношению к Реальному Я, тогда нет ни желания оскорблять и нет чувства оскорблённости.
***
Майя есть наше неверное восприятие Реальности вот и всё. Наличие отдельной личности есть факт, но она не реальна, так как образована быстроменяющимся потоком материи — физической, астральной и ментальной, это другой факт. Отождествлять себя с этим быстроменяющимся потоком есть заблуждение. Неотождествление есть Свобода. Когда видится иллюзорность личности и привязонность к ней побеждена, то желания оскорблять нет, нет и оскорблённости. Нет желания ковыряться, переворачивать, нет личности которая утверждает себя. В этой Свободе только Любовь.
***
Любовь наиболее ощутимое выражение Полноты при постижении Пустоты. Пустота часто пугает людей. Только наиболее готовые могут постичь эту сокровенную доктрину. Но Любовь тождественна Пустоте, тождественна Я. Говорить на языке Любви естественно — она звучит в каждом сердце.
***
все хотят любви… в определённых границах. Как только границы стираются — бегут от любви. Даже от просветлённого мастера берут лишь то, что устраивает на сегодня, если попытаться взять полностью, то растворишься словно соляная кукла.
***
Бог есть Любовь. В Евангелии есть идея совершенной Любви, несовершенная любовь это и есть любовь в границах. Это всё та же Единая Любовь только обусловленная человеческим умом условиями, причинами, следствиями. Свобода это совершенная или безусловная Любовь. В её присутствии эго растворяется и сама она существует только в отсутствии эго.
***
Всё есть видоизменения Одного и различия только по форме, по сути всё это Одно. Все мы как эти различные видоизменённые Ничто думаем, что отличаемся. Осознание Всего как Ничто и Одного и есть Великая Пустота. Она проявляет себя как Любовь и Сознание.
***
Кто наблюдает Ничто? Кто наблюдает Создателя? Воистину умом ведомые, как напрасно мечтаем мы обрести надёжность в уме!!! Я Есть лишь одно не вызывет сомнения. Воистину Я есть Единый Сущий! Единый знаменатель всех видоизменений всех Ничто рождённых из Единственного Я. Какая славная доля в наследстве Отца! Он меняет все вопросы на один безмолвный ответ! Мы ищем слова, но в конце лишь тишина. Она в конце, потому что была в начале, всегда есть в середине, всё едино с нею, любой вопрос и любое слово ведут к безмолвному экстазу радости. Нет не напрасно родились мы здесь, зачатые Сознанием в Сознании, чем мы ещё являемся кроме радости и тишины? Наследники вечности, похожи на потерявшего очки, которые всегда на носу. Слушайте Ничто. Всё говорит, всё понимает, никому не откажет в Правде. Напитает Жизнью, клокотать будет каждый нерв радостью. Ведомые намерением Единого Сознания, кто может сделать ошибку? Кто потеряет и кто обретёт? Я всегда Я. Проснувшись можно ли проснуться ещё? Полнота может ли стать полнее? Счастье самого себя неотлично от счастья самого себя каждого из нас. Молчит ум прекративший различия. Каждый миг рай, стоит ли желать его впереди?
***
Про это Счастье можно сказать, что и «моё» и «твоё» как и не «моё» и не «твоё», а вот когда только «моё» или только «твоё». тогда оно временно. Когда программа развития — Быть, то Счастье непрерывно, когда программой является иметь(быть кем-то), то Счастье прерывается. Юмор помогает умирать «просветлённому фантому». Смейтесь! Что бы новая оболочка(просветление) не оказалась тяжелее предыдущей (эго). Цепи из условных знаний о просветлении порой тяжелей незнания дровосека в горах. Как же разбить их? Только Радостью и смехом! Программа развития — научиться Радоваться, потому что мы суть Радость. Радость в предлагаемых обстоятельствах без попытки изменить их меняет сами обстоятельства, это победа над кармой. Просветленный тот, кто осуществил Радость в предложенных обстоятельствах на практике.
Здесь Рай и Ад слилися воедино…
А может и ни Рая и ни Ада нет?
Названий бесконечных пыльный след
Поглотит просветления Пучина…
… оставив «Я»
Конец,
Начало,
Середина
Быти
Я.
***
Добавлю — для каждого случая концепции свои, но в случае нахождения естественного состояния эти концепции не противоречат друг другу. Состояние одно и концепции ему соответствуют. Во всех остальных случаях противоречия могут возникать. Просветлённый может сыграть различные роли как актёр, не противореча сути себя самого, оставаясь Я. Человек в эго тащит на себе груз противоречивых концепций, отождествляя всё это с собою. Ментальным людям очень трудно пробить эту скорлупу.
***
Мир чудесен благодоря ОМ. Всё есть Он! Разве Он не существует? Я — То и знаю, что существую. По отношению к телу существует и мир. По замыслу Единого мир Прекрасен, потому что в каждом кристалле Отдельности сияет Единый.

***
С точки зрения ежедневного опыта никакого Бога нет. Осознание, любование, чувство Я — кто скажет, что это на самом деле? — это удивление и есть мой Бог, Он вдохновляет меня, уравновешивает, даёт ту мысль для выражения, которая нужна на данное сейчас. Люблю ли я Бога? и да и нет, потому то сам являюсь в сути Этим, сам являю Любовь. Это Присутствие вне опыта эго. Эго никогда не может быть удовлетворено — это основной принцип его существования. Двойственная любовь к Богу или к женщине делает счастливым, только если мы познали не-двойственность, в противном случае расщепление на субъект и объект будет продолжаться, и страдание как тень будет преследовать. Рамакришна даже хотел убить себя — так его поклонение было связано со страданием, пока не постиг не-двойственность в Единстве.
***
Человек думает что практикует, делает усилия, но на самом деле смысл всех усилий научиться не делать никаких усилий — например, такова речь джняни. Чем меньше вы думаете что сказать, тем вероятнее вы говорите то, что следует сказать. Все усилия и практики направлены на то что бы освободить действие от любого усилия. То же с любовью — сначала мы молимся словами, страстно и напряжённо устремляемся, но однажды усилие проходит, и любовь течёт сама по себе каждый миг.
***
Тот, кто сияет не исключает себя из Целого. Сияние есть только следствие осознания Целого и полной потери важности себя. Внешняя речь познавшего только следствие осознания внутреннего безмолвного Слова. Тот, кто прошел границы различий не является поклонником кого-либо или чего-либо. Он поклоняется только Единой Реальности за всеми именами и формами.

«Традиционно существует два пути, ведущих к Освобождению.

Первый — постепенный путь «викас», активное упорное усилие йоги, связанное с методом.

Второй — мгновенный путь «лайя», полное поглощение путем самотрансценденции, устранения усилия и эго, связан с мудростью (джняна).

Путь активного усилия называют постепенным путем метода (упайя) или путем детеныша обезьяны (маркатаньяя). В отличие от котенка, которого несет мать, детеныш обезьяны вынужден сам скакать за матерью по деревьям. Путь усилия включает в себя все многообразие методов сутры, крийя-, чарья- и йога-тантры, таких, как йога божеств, начитывание мантр, концентрация, медитация, работа с каналами, ветром и Кундалини. Применяя их, йогин достигает самадхи и открывает исконный Свет нерожденной Реальности и понимает, что теперь нет нужды что-либо делать, нужно просто позволить Свету поглотить себя, и стать единым со Светом через самоотдачу. Так он приходит к пониманию мгновенного пути.

Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны» и полную реализацию этого понимания через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (анупайя). Его называют путем котенка (марджараньяя). Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается к новому измерению недвойственного видения реальности, пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем. Чтобы это сделать, он полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия и саму идею «Я», которое прилагает усилия, как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность. Подобно котенку, который целиком полагается на мать и позволяет матери таскать себя в зубах, не прилагая личных усилий, йогин на пути лайи, заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери Света великой Реальности. Даже если он делает методы, он их делает как созерцание и самотрансценденцию, а не самодостаточные практики, применяя которые, он надеется достичь измерения Света Недвойственности.

Общепринято считать, что постепенный путь предназначен для людей с обычными способностями уровня (пашу) и героев (вира). Мгновенный путь лайи предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости (дивья).

На практике чаще всего йогины следуют смешанным путем, т.е., имея в виду высшее понимание, они усердно прилагают усилия для очищения и достижения самадхи, чтобы, как только представится возможность, встать на путь сахаджа-самадхи вне усилий, т.е. мгновенный путь самотрансценденции.

В традиции Лайя-йоги есть свой особый подход к сочетанию двух путей. А именно: мы безоговорочно сразу вступаем на мгновенный путь созерцательного присутствия и самотрансценденции и пытаемся укрепиться в таком переживании через прямое введение, чтобы поддерживать его всю жизнь. Тем не менее, понимая, что мы не совершенны, и на относительном уровне без усилия не обойтись, лайя-йоги выполняют различные практики, такие как концентрация, медитация, техники Кундалини-йоги и т.д., однако они выполняются нераздельно с созерцательным присутствием, и главной практикой является всегда все-таки созерцание и самотрансценденция, т.е. мы «делаем, не делая».

Даже делая призывание или задержку дыхания, йогин должен заботиться о поддержании созерцания больше, нежели о результатах пранаямы, поэтому методы постепенного пути применяются йогином скорее как украшения, игра или поддержка».

Свами Вишнудевананда Гири.