youtube.com/shorts/ZaLzy4LBEac?si=iqX7zpt0ozNCqrSc

Каждая поездка в Индию, как путешествие в свое собственное подсознание. Не перестаю удивляться чудесам и непостижимым контрастам этой страны.
В одно из таких путешествий очень запомнился персонаж, это был необычный, а может и обычный фрик из Тиру.

Жил в Тируваннамалай один юродивый. Местные его звали просто Свами. Он почти ни чего не ел, всегда молчал. Ходил в заляпанных лохмотьях, постоянно курил крепкие сигаретки, подаяния не «отдуплял», и мог выбросить, только что полученную денежную купюру, ночевал он на кладбище в пустых «самадхи».
Самадхи — это так называются, заготовленные заранее могилки-гробницы, каменные ниши в метор длинной, с красивой формы, надгробьем, куда ставятся коробки с пеплом после кремации браминов, или каких то заслуженных деятелей, или, скорее всего, просто, состоятельных индусов.
В общем Свами жил в одном из таких самадхи…
Он был маленького роста, по возрасту, лет 19 — 23 приблизительно, и похоже было на то, что отличался некоторыми особенностями( казалось, что он просто болен аутизмом).
Но что с ним на самом деле и откуда он взялся, история умалчивает.
Мой приятель Миша, однажды, познакомился с ним около храма на кладбище.
Миша только что ушел от очень коммерционализированного немецкого Гуру Адвайты. У них случился какой то конфликт. И вот, возможно история, которую я пишу ниже, произошла с моим другом именно как подсознательный протест в отношении этого Учителя.

Мой приятель был очарован неким состоянием и энергией, которая, яко бы, исходила от этого фрика. Он относился к Свами, как к Пробужденному, святому. И говорил мне, что находиться с ним рядом невообразимый кайф, что этот юродивый с кладбища, сам Бог, или, как минимум Просветленный.
(Мне приходили подозрения, что мой приятель слегка «кукукнулся». Но это тоже не было однозначно заметно. В остальном он был нормальный, и вполне адекватный..)

В этот же день, он притащил этого юродивого ко мне, в комнату.
Я жила на улице, между горой Аруначалой и Раманаашрамом, там
Читать дальше →

мы так часто верим, что даже не замечаем этого. и я говорю не о частном случае веры в неком религиозном контексте, а об этом человеческом явлении в общем. вера для человека необходимый элемент. она не нужна лишь когда вы существуете в единственном числе. когда есть только вы. (не)настоящий адвайтин тут может радостно возразить (кому?). мол, и так есть лишь я! но это, увы или ах, тоже лишь ваша вера, обусловленная верой в то что вы прочитали у тех авторов, которым вы доверяете. почему? да потому, что вы не знаете на все сто есть ли не вы или нет. вы этого и не сможете узнать окончательно. ибо невозможно вырваться за пределы собственного сознания. таков наш опыт. любой наш опыт лежит в пределах нашего сознания. а любой выход «за пределы» — это мультик про «выход» в том же самом вашем сознании.

наш индивидуальный опыт очень узок. его не хватит для развития человечества, которое мы можем наблюдать. много ли в этом развитии плюсов или минусов — другой вопрос. вопрос наших убеждений, опыта и, опять таки, веры (спросите, вон, у греты, она подскажет). с чего начинается наша вера? с авторитетов. и первые наши авторитеты — наше ближайшее окружение. это, как правило, родители (или всё-таки интернет). потом мы что-то можем пересмотреть с оглядкой на свой опыт, но базовый принцип веры уже получен. и мы им неосознанно пользуемся. мы верим практически каждую минуту, когда коммуницируем и получаем информацию. верим одним сми и не верим другим. мы верим именитым учёным (ведь сами мы не можем всё знать). верим фотографиям того как оно там, где нас нет. верим одним политикам и не верим другим. более того, мы верим, что эти политики вообще существуют. ведь мы их сами как правило никогда не видели. а даже если бы и видели, нам нужно было бы верить, что тех, кого мы видели — это именно они, а не кто-то ещё. и т.д. и т.п.

вот настолько плотно мы сидим в вере. аналогично дела обстоят и с духовными учителями и учениями. тут мы особенно сильно хватаемся за нашу веру. ведь это для нас
Читать дальше →

klb: Теперь попытаемся осмыслить, что собой представляет это «одно»? Это «единое сознание», это объединение, совместное знание всего того что есть. То есть, то что есть «одно», оно не одно. Таких «одно» много, и все вместе они образуют «единое сознание». Это «вещь» в себе, это «то что есть» данное «одно», то что знает всё себя и является тем что оно само знает, это отдельное Знание, которое просто есть в Реальности. Любой атом, клетка тела, растение, животное, мысль, идея и тд это отдельные Знания в Реальности. Все вместе они образуют «единое соЗНАНИЕ». Вот такое моё видение «единого сознания».

вера. вера, она всегда во что-то. это «что-то» нужно для веры как опора, без которой вера не жизнеспособна. следовательно, вера не может рассматриваться как некое фундаментальное качество всего, ибо не самостоятельна.

знание. знать — это обладать информацией о чём-то или переживать что-то. т.е. это либо сфера мышления, либо сфера переживания. почему? потому, что это и есть человеческий опыт. тонкий ли он, толстый — не важно.

таким образом, фраза «знания знают сами себя» означает присутствие мышления или чувств. и тут проглядывает нечто ещё более фундаментальное, чем знание в виде чего-либо.

есть. подложкой любого знания будет это «есть», присутствие, бытийность. то, что даёт жизнь чему-угодно. это так называемое знание не имеющее своего проявления в сфере мышления или чувств. чистое знание, которое просто не может не быть, вечно присутствующая подложка, сообщающая собой: «есть что-то», «нет чего-то». причём у неё самой нет никаких родителей, основы. того, благодаря чему сама она существует. ибо всё найденное в качестве возможных родителей имеет качество её самой, т.е. качество существования, которое и являет сама подложка. поэтому она самосущая. осознание её присутствия ничем не отличается от неё самой. это просто «есть», присутствие, т.е. присутствие тут = осознание. следовательно, она самоосознающая. благодаря этому «знания и знают сами себя». не найти
Читать дальше →

Идея, что для спасения достаточно просто веры в Христа, разрушила суть Христианства. За исключением немногих случаев подвижничества, оно стало поверхностным, потеряло глубину исследования, созерцания и молитвы. Эта идея даёт людям иллюзию, что они могут познать Истину не практикуя. Позднее, некоторые представители нью эйдж, заменили веру в Христа, верой в свою собственную просветлённость, такой же поверхностной и ни чем не подкреплённой.

… это сугубо интимное дело каждого. Для меня вера это безоговорочное знание и оно заключается в простом, неопровержимом знании — Я-есть…
И единственная работа, это узнать, исследовать что есть «Я» в этом утверждении/знании…

Это так сказать моя личная работа в духовном поиске.

… не в том, что дерьмо случается. А в том, что верим у дерьма есть хозяин…

Без веры в Бога пройти нельзя. Это нерушимый факт, дискуссии излишни. Встает вопрос: как верить, во что верить? К идее существования Бога человек должен прийти сам, это объяснить невозможно. Правильная джняна ведет напрямую к бхакти, это проверено и несомненно. Дальше сложнее. Молиться некоей собственной проекции или деревянной доске как-то глупо. Быстро понимаешь, что сам себе Бога и выдумал. Ну, и философской абстракции тоже сильно не помолишься. Как тогда быть?

Тут человек должен прийти к пониманию, что Бог должен иметь к нему прямое, вещное и очень личное отношение. То есть, нужно совершенно покинуть область абстракций и перейти к своей собственной телесности, к сфере переживаемого. Бог есть Ты — притом, совершенно буквально. Это тело, эта душа, этот ум — все есть Бог в прямом смысле слова, как сказано. И здесь самое сложное: сей факт необходимо признать и принять, буквально пережить на физике.

Просто представь на секунду: ты вдыхаешь Бога и выдыхаешь Бога. Вдох-выдох, никаких таких медитаций, чистый факт: Бога можно вдохнуть, и Бога можно выдохнуть! Если ты был хорош в джняне, абсурдом это уже не покажется. И тогда ты как верующий человек просто обращаешься к Богу в форме дыхания с молитвой, с благодарностью, с воспеванием — как хочешь. Это пример с телом. То же самое — со всем на свете.

Тут не место никакой духовной практике! Когда ты говоришь любимой «Я люблю тебя» — как такое может быть практикой? Это же абсолютно искренне, от самого Сердца, а не какое-то дурацкое упражнение. Вот так ты и должен открывать для себя Бога везде, где только сможешь, и обращаться к Нему ЛИЧНО, как к любимой женщине, с самыми сокровенными, сердечными словами.

Потом, исследуя себя, тело и душу, ты сознаешь: вот сейчас Господь являет Себя в виде энергии в этой чакре. И ты хочешь обратиться к Нему, сказать, что ты его очень сильно любишь. Это знаешь как делается? Как ухаживают за женщиной. Нужны особые жесты, особые слова, подарки. И ты произносишь Его имя, которое для
Читать дальше →

Есть два термина на санскрите, которые переводятся как вера: мала и бхакти.
Мала — это вера ограничивающая.
Например:
Анава-мала: вера в я-маленький, ограниченный.
Майя-мала: вера в многообразие мира, иллюзия двойственности.
Карма-мала: вера в я-делатель.
Бхакти — это вера освобождающая, безусловная, это доверие тому, что происходит, преданность, любовь.

Вера_AjnaYoga.ru

В йоге есть два понятия на санскрите: бхакти и джняна.

Бхакти — это открытость, доверие происходящему, позволить всему произойти, приятие, уважение, служение, благодарность, преданность.
Джняна — это самоисследование, состоит из трёх неразрывно связанных элементов: исследование своим вниманием (вичара), различение одного от другого (вивека) и невовлечение в более грубое (вайрагья).
Джняна — это ставить всё под вопрос, проверять на собственном опыте.
Вера в идеи, концепции, утверждения — это отсутствие джняны. Не нужно верить на слово, нужно всё проверять на собственном опыте, ставить под вопрос, исследовать своим вниманием «так ли это?». Исследование — это не размышление.

Джняна и Бхакти — это как два крыла у птицы. На одном крыле лететь сложно, практически невозможно.
Доверие может быть только в пустом, спокойном, безмятежном уме. Доверие — это отсутствие сомнений, ожиданий, цепляний. Сомнения, ожидания, цепляния за результат — это напряжение, беспокойство в уме. Напряжение в уме отражается напряжением в теле. Это нужно увидеть в себе. Для этого нужно утончить свое восприятие, заострить своё внимание и исследовать, наблюдать свой ум и тело одновременно (вичара). Нужно научиться различать это напряжение в уме и теле, видеть с чем оно связано (вивека) и не следовать за этим, не делать это, не потакать этому, не вовлекаться в это (вайрагья). Тогда возникнет Доверие и самоотдача (прапатти).
Самоисследование невозможно, если ваше внимание захвачено мышлением, если ваш ум беспокойный. Поэтому для начала нужно пройти Путь трансформации и очищения.

Читать дальше →